然初不相干也。
朱子全書
《忠恕》
「程子說：『維天之命，於穆不已』。忠也，便是實理流行；『乾 道變化，各正性命』；恕也便是實理，及物守約。」問：「『恁地 說，又與夫子之道忠恕而已矣』之忠恕相似？」曰：「只是 一箇忠恕，豈有二分？聖人與常人忠恕也不甚相遠。」 又曰：「『盡己』，不是說盡我身之實理；自盡便是實理。若 有些子未盡處，便是不實。如欲為孝，雖有七分孝，只 中閒有三分未盡，固是不實；雖有九分孝，只略略有 一分未盡，亦是不實。 『主於內為忠，見於外為恕』。忠 是無一毫自欺處，恕是稱物平施處。 說忠恕，先生 以手向自己是忠，卻翻此手向外是恕。忠只是一箇 忠，做出百千萬箇恕來。 『中心為忠，如心為恕』，此語 見《周禮疏》。」 問：「如心為恕。」曰：「如比，也比自家心。推將 去。仁之與恕，只爭些子，自然底是仁，比而推之便是 恕。」 劉問忠恕。曰：「忠即是實理。忠則一理，恕則萬殊。 如『維天之命，於穆不已』，亦只以這實理流行，發生萬 物，牛得之而為牛，馬得之而為馬，草木得之而為草 木。」
《張無垢中庸解辨》
張無垢云：「恕由忠而生，忠所以責己也。知己之難克， 然後知天下之未見性者，不可深罪也。」又曰：「知一己 之難克，而知天下皆可恕之人。」愚謂恕由忠生。明道 謝子、侯子蓋嘗言之，然其為說，與此不相似也。若曰 知一己之難克，而知天下皆可恕之人，則是以己之 私待人也。恕之為義，本不如此。《正蒙》曰：「以責人之心 責己，則盡道；以愛己之心愛人，則盡仁；以眾人望人， 則易從。」此則物我一致，各務循理而無違矣。聖賢之 言自有準則。所謂以人治人者，雖曰「以眾人望人，然 而必曰『道不遠人』」，則所以為眾人者亦有道矣。以己 不能克其私，而并容他人使之成其惡，則是相率而 禽獸也，其為不忠不恕，孰大於是？
《答潘子善》
問：「『恕則仁之施，愛則人之用』，施與用不知如何分？」曰： 「恕之所施，施其愛耳；不恕，則雖有愛而不能及人也。」
《答嚴時亨》
問：「程子以『忠為天道，恕為人道』，莫是謂忠者聖人之 在己，與天同運，而恕者所以待人之道否？」曰：「聖人處 己待人，亦無二理，天人之別，但以體用之殊耳。」
《答黃商伯》
《恕說》亦佳，但《大學》絜矩常在格物之後。蓋須理明心 正，則吾之所欲所不欲，莫不皆得其正，然後推以及 物，則其處物亦莫不皆得其正，而無物我之閒。如其 不然，而以私己自便之心為主，又欲以是而及人，則 人道不立，而驅一世以為姑息苟且之場矣。
《答呂子約》
問：「近看得忠恕只是體用。其體則純亦不已，其用則 塞乎天地，其體則實然不易，其用則廓然大通，然體 用一源而不可析也。故程子謂：『看『忠恕』二字，自見相 為用處，而夫子曰：『吾道一以貫之』』。」曰：「此說甚善。」
《論語參乎章》
「『盡己為忠，推己為恕』。忠恕本是學者事，曾子特借來 形容夫子一貫道理。今且粗解之，忠便是一，恕便是 貫，有這忠了，便做出許多恕來。聖人極誠無妄，便是 忠。」問：「聖人之忠即是誠否？」曰：「是。」「聖人之恕即是仁否？」 曰：「是。」問：「在學者言之，則忠近誠，恕近仁。」曰：「如此，則已 理會得好了。若《中庸》所說，便正是『學者忠恕，道不遠 人』者是也。忠恕違道不遠」，「『施諸己而不願，亦勿施於 人』，只是『取諸己而已』。」問：「明道以『天地變化，草木蕃』，為 充擴得去底氣象，此是借天地之恕以形容聖人之 恕否？」曰：「是『維天之命，於穆不已』，一元之氣，流行不息 處，便是忠。 如忠恕處，前輩說甚多，惟程先生甚分 曉。」因問：「《集註》說：『忠恕，謂『盡己之謂忠，推己之謂恕』，此 借學者之事以明之。在聖人則至誠無息，而萬物各 得其所也。如此，則忠恕卻有兩用，不知如何』？」曰：「『皆只 是這一箇。學者是這箇忠恕，聖人亦只是這箇忠恕， 天地亦只是這箇忠恕。但聖人熟，學者生；聖人自胸 中流出，學者須著勉強。然看此『忠恕』二字，本為學者 做工夫處說。子思所謂『違道不遠』，正謂此也。曾子懼 門人不知夫子之道，故舉學者之事以明之，是即此 之淺近，而明彼之高深也。」 蜚卿問：「恕』字，古人所說 有不同處。如『己所不欲，勿施於人』，便與《大學》之絜矩， 程子所謂『推己』，都相似。如程子所引『乾道變化』」，「『各正 性命』，及《大學》中說『有諸己而後求諸人』，卻兼通不得， 如何？」曰：「也只是一般。但對他處別仔細看，便可見。今 人只是不曾子細看。某當初似此類，都逐項寫出一 字對一字看，少閒，紙上底，通心中底，亦脫然。且如『乾 道變化，各正性命』，各正性命底便如乾道變化底，所 以為恕。」直卿問：「『程子言『如心為恕』，如心』之義，如何？」曰： 「萬物之心，便如天地之心；天下之心，便如聖人」之心
