自是「好，不可以一律論。人之出處最可畏，如漢魏之 末，漢末之所事者，止有箇曹氏；魏末之所事者，止有 箇司馬氏，皆逆賊耳。」直卿問：「子路之事，輒與樂正子 從子敖相似。」曰：「不然。從子敖，更無說。 如說聖人無 憂世之心，固不可謂聖人視一世未治，常恁戚戚憂 愁，無聊過日，亦非也。但要出做不得，又且放」下其憂 世之心，要出仕者，聖人愛物之仁，至於天命未至，亦 無如之何。如云「君子之仕也，行其義也，道之不行，已 知之矣。若就『道之不行，已知之矣』」上看，恰似一向沒 理會。明知不可以行道，且漫去做看，這便不得。須看 「『行其義也』，便自是去就，出處之大義，亦在這裏。 孟 子之時，時君重士，為士者不得」不自重，故必待時君 致敬盡禮而後見，自是當時做得箇規模如此定了。 如《史記》中「列國之君，擁篲先迎」之類，卻非是當世輕 士，而孟子有意於矯之以自高也。 伊尹、孔明必待 三聘三顧而起者，踐坤順也。 有言世界無人管，久 將脫去。凡事未到手則姑晦之，俟到手然後為。有詰 之者曰：「若不幸未及為而死，吾志不白，則如之何？」曰： 「此亦不奈何，吾輩蓋是折本做也。」先生曰：「如此，則是 一部《孟子》，無一句可用也。嘗愛孟子答淳于髡之言 曰：『嫂溺援之以手，天下溺援之以道』，子欲手援天下 乎？吾人所以救世者，以其有道也。既自放倒矣，天下 豈一手可援哉！觀其說，緣飾得來不好，安得似陸子 靜堂堂自在，說成一箇物事乎？」
《答陳同甫》
逢時報主，深悉雅志，此在高明必已有定論，非他人 所得預。然所謂「不能自為時」者，則又非區區所敢聞 也。但願老兄毋出於先聖規矩準繩之外，而用力於 四端之微，以求乎兗公之所樂。如其所以告於巍巍 當坐之時之心，則其行止忤合，付之時命，有不足言 矣。就其不遇，獨善其身，以明大義於天下，使天下之 學者皆知吾道之正而守之，以待上之使令，是乃所 以報不報之恩者，亦豈必進為而撫世哉？佛者之言 曰：「將此身心奉塵剎。」是則名為報佛恩。而杜子美亦 云：「四鄰耒耜出，何必我家操。」此言皆有味也。
又
須是「先得吾身好，黨類亦好」，方能得吾君好，天下國 家好。而所謂好者，又有虛實、大小、久近之不同。若自 吾身之好而推之，則凡所謂好者，皆實皆大，而又久 遠。若不自吾身推之，則彌縫掩覆，雖可以苟合於一 時，而凡所謂好者，皆為他日不可之病根矣。蓋修身 事君，初無二事，不可作兩般看。
《答廖子晦》
「輕犯世禍」，非欲如此，顧恐邂逅蹉跌，亦非所能避耳。 要之惟是不出可以無事。一行作吏，便如此計較不 得，才涉計較回互，便是私意也。
《答詹元善》
某之意，以為「政煩民困」，正有官君子盡心竭力之時。 若人人內顧其私，各為自逸之計，則分義廢矣。
《答方若水》
靜退之說亦甚善。但今亦非是教人求退，只是要得 依本分，識廉恥，不敢自衒自鬻，以求知求進耳。然亦 須是讀書窮理，使方寸之閒，洞見此理。知得不求，只 是本分，求著便是罪過。不惟不可有求之之跡，亦不 可萌求之之心；不惟不得說著「求」字，亦不可說著「不 求」字，方是真能自守，不求人知也。
《答趙致道》
問：「程子言：『仕宦奪人志，或言為富貴所移也。愚意以 為不特言此，但才仕宦則於窒礙處有隨宜區處之 意，浸浸遂入於隨時徇俗之域，與初閒立心各別，此 所謂奪志也。不知程子之意果出於此否？又不知人 未免仕宦而有此病，又何以救之』？」曰：「所論奪志之說 是也。若欲救此，但當隨事省察，而審其輕重耳。然幾」 微之閒，大須著精采也。
性理大全
《出處》
程子曰：「賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必 無能信用之理。 擇才而用，雖在君，以身許國則在 己。道合而後進，得正則吉矣。汲汲以求遇者，終必自 失，非君子自重之道也。故伊尹、武侯救世之心非不 切，必待禮至而後出者，以此 賢聖於亂世，雖知道 之將廢，不忍坐視而不救也。必區區致力於未極之 閒，強」此之衰，難彼之進，圖其暫安而冀其引久，苟得 為之，孔孟之屑為也。王允之於漢，謝安之於晉，亦其 庶矣。 古之仕者為人，今之仕者為己。 問：「聖人有 為貧之仕乎？」曰：「為委吏乘田是也。」或曰：「抑為之兆乎？」 曰：「非也，為魯司寇，則為之兆也。」或人因以是勉《程子 從仕》。曰：「至於飢餓不能出門戶之時，徐為之謀耳。」 龜山楊氏曰：「太公釣於渭，不遇文王，特一老漁父耳。 及一朝用之，乃有鷹揚之勇。非文王有獨見之明，誰 能知之？學者須體此意，然後進退隱顯，各得其當
