卻覺有得力處，不可忽也。若閤中不快，亦無可奈何。 「事已至此，已展不縮，已進不退，只得硬著脊梁與他 廝捱，看他如何，自家決定不肯開口告他。若到任滿， 便作對移批書離任，則他許多威風都無使處矣，豈 不快哉！」東坡在湖州被逮時，面無人色，兩足俱軟，幾 不能行，求入與家人訣，而使者不聽。雖伊川先生謫 涪陵時，亦欲入告叔母而不可得。惟「陳了翁被逮，聞 命即行，使人駭之，請其入治行裝，而翁反不聽。奇哉！ 奇哉！願子晦勉旃，毋為後人羞也。」此閒有吳伯起者， 不曾講學，後聞陸子靜門人說話，自謂有所解悟，便 能不顧利害。及其作令，纔被對移他邑主簿，卻不肯 行，而百方求免。某嘗笑之，以為何至如此？若對移作 指使，即逐日執杖子「去知府廳前唱喏。若對移作押 錄，即逐日抱文案去知縣案前呈覆。更作耆長壯丁， 亦不妨與他去做，況主簿乎？」吳不能用，竟至憤鬱成 疾而死。當時若放得下，卻未必死。今不免死，而枉陪 了許多下情，所失愈多。雖其臨機失於斷決，亦是平 日欠了持論也。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元， 此夫子所以有取於虞人，而孟子亦發明之。李先生 說「『不忘』二字是活句，須向這裏參取。」愚謂若果識得 此意，辦得此心，則無入而不自得，而彼之權勢威力 亦皆無所施矣。
《答王子合》
自家持守處固是不可放過。至於應世接物，同異淺 深，豈容固必？但看得破，把得定，自不妨各隨分量應 副將去，何必如此懷不平之心而浪自苦哉！
《答程允夫》
問：「所謂行事者，內以處己，外以應物，內外俱盡，乃可 無悔。古人所貴於時中者，此也。不然，得於己而失於 物，是亦獨行而已矣。」曰：「處己接物，內外無二，道也。得 於己而失於物者無之，故凡失於物者，皆未得於己 者也。然得謂得此理，失謂失此理，非世俗所謂得失 也。若世俗所謂得失者，則非君子所當論矣。時中之」 說，亦未易言。若如來諭，則是安常習故，同流合汙，小 人無忌憚之中庸，後漢之胡廣是也，豈所謂「時中」者 哉？
文公政訓
《應事》
論世事。曰：「須是心度大方，包裹得過，運動得行。」 問： 「應事，心便去了。」曰：「心在此應事，不可謂之出在外。」 問：「事事當理，則不必能容；能容，則必不能事事當理？」 曰：「容只是寬平不狹。如這箇人當殺則殺之理。合當 殺，非是自家不容他。 天下萬事，都是合做底，而今 也不能殺，定合做甚底事。聖賢教人，也不曾殺定教 人如何做？只自家日用閒看甚事來，便做工夫；今日 一樣事來，明日又一樣事來，預定不得。若指定是事 親，而又有事長；指定是事長，而又有事君。只日用閒 看有甚事來，便做工夫？」 問：「作事多始銳而終輟，莫 是只為血氣使？」曰：「雖說要義理之氣，然血氣亦不可 無。《孟子》『氣體之充，但要以義理為主耳』。」 堯卿問：「事 來斷制不下，當何以處之？」曰：「便斷制不得，也著斷制， 不成掉了！」又問：「莫須且隨力量做去？」曰：「也只得隨力 量做去。」又問：「事有至理，有至當，十分處今已看得七 八分，待窮來窮去，熟後自解到那分數足處？」曰：「雖未 能從容，只是熟後自會。只是熟，只是熟。」 胡叔器問： 「每常多有恐懼，何由可免？」曰：「須是自下工夫看此事， 是當恐懼不當恐懼。《遺書》云：『治怒難，治懼亦難。克己 可以治怒，明理可以治懼。若於道理見得了，何懼之 有』？」 或問：「人固欲事事物物理會，然精神有限，不解 一一都理會得。」曰：「固有做不盡底，但立一箇綱程，不 可先自放倒也。須靜著心，實著意，沈潛反覆，終久自 曉得去。」
朱子全書
《應事》
有是理，方有這物事。如草木有箇種子，方生出草木。 如人有此心，去做這事，方始成這事。若無此心，如何 會成這事？ 多是要求濟事，而不知自身已不立事， 決不能成人自心。若一毫私意未盡，皆足以敗事。如 上有一點黑，下便有一撲黑；上有一毫差，下便有尋 丈差。今若見得十分透徹，待下梢遇事轉移，也只做 得「『五六分。若今便只就第四五著理會下梢如何。 天下事不可顧利害，凡人做事，多要趨利避害，不知 纔有利，必有害。吾雖處得十分利，有害隨在背後，不 如且就理上求之。《孟子》曰：『如以利，則枉尋直尺，而利 亦可為與』。且如臨難致死，義也』。若不明其理而顧利 害，則見危致命者，反不如偷生苟免之人。」可憐石頭 城寧為袁粲死，不作褚淵，生民之秉彝，不可磨滅如 此。 古人臨事所以要回互時，是一般國家大事，係 死生存亡之際，有不可直情徑行處，便要權其輕重 而行之。今則事事用此一向回互，至於「枉尋直尺，而 利亦可為與」，是甚意思！ 將天下正大底道理去處
