置事，便公以自家私意去處之，「便私為血氣所使者 只是客氣。惟於性理說話涵泳，自然臨事有別處。 『悔』字難說，既不可常存在胸中以為悔，又不可不悔。 若只說不悔，則今番做錯且休，明番做錯又休，不成 說話。」問：「如何是著中底道理？」曰：「不得不悔，但不可留 滯。既做錯此事，他時更遇此事，或與此事相類，便須 懲戒，不可再做錯」了。 人固有初學未有執守，應事 紛雜，暫於靜處少息，也只是略如此。然做箇人，事至 便著應。如何事至？且說道待自家去靜處，當怒即怒， 當喜即喜，更無定時，只當於此警省。如何是合理，如 何是不合理，如何要將心頓放在閒處，得事父母，便 有事父母許多酬酢；出外應接，便有出外許多酬酢。 或有人勸某當此之時，宜略從時。某答之云：但恐如 草藥煆煉得無性了，救不得病耳。 某看人也須是 剛，雖則是偏，然較之柔不同。《易》以陽剛為君子，陰柔 為小人。若是柔弱不剛之質，少閒都不會振奮，只會 困倒了。 須是慈祥和厚為本。如勇決剛果雖不可 無，然用之有處所。 學者須要有廉隅牆壁，便可「擔 負得大事去。如《子路》，世閒病痛都沒了。『親於其身為 不善』，直是不入此大者立也。」 味道問：「死生是大關 節處，須是日用閒，雖小事亦不放過，一一如此用工 夫，當死之時，方打得透。」曰：「然。」 問：「『膽欲大而心欲小』， 如何？」曰：「膽大是千萬人，吾往處，天下萬物不足以動 其心，貧賤不能移，威武不能屈，皆是膽大心小，是畏 敬之謂。文王『小心翼翼』，曾子『戰戰兢兢，臨深履薄』是 也。 每常令兒子們做事，只是說箇大綱與他，以為 那小小處置處也易曉，不須說也得。後來有做得不 滿人意處，未有不由那些子說，不要區處處起。」 直 卿勸先生且謝賓客。數月，將息病。先生曰：「天生一箇 人，便須著管天下事。若要不管，須是如楊氏為我方 得。某卻不曾去學得這般學 擇」之勞先生人事之 繁。答曰：「大凡事，只得耐煩做將去，纔起厭心，便不得。 會做事的人，必先度事勢有必可做之理，方去做。 審微於未形，御變於將來，非知道者，孰能 事豫吾 內，事未至而先知其理之謂豫？」 問：「待人接物，隨其 情之厚薄輕重而為酬酢耶？一切不問，而待之以厚 耶？」曰：「知所以處心持己之道，則所以接人待物，自有 準則。 先生愛說『恰好』」二字，云：「凡事自有恰好處。」
《答余國秀》
某嘗謂「聖人之道，簡易明白，而學者所以處己接物， 大抵以和為貴，故每覺有順從苟且因循之失。然纔 著意舉一二事，又覺有矯枉過正之病。」曰：「既知如此， 便速改之，何問之有？凡事亦自有恰好道理，更精察 之，則無過直之弊矣。」
《與田侍郎》
吾輩今日事事做不得，只有向裏存心窮理，與外人 無交涉，然亦不免違條礙貫，看來無著力處，只有更 攢近裏面安身立命耳。
《答陳膚仲》
有本不欲為而卒為之，本欲為而終不能為者，此皆 規模不定，持守不固之驗。凡事從今更宜審細，見得 是當，便立定腳根，斷不移易，如此方立得事。若只如 此輕易浮汎，終何所成！
《答林正卿》
問：「季通謫居卻能自適，亦甚不易。歸期正不須問旬 呈亦不必求免。如陳了翁曾作諫官，及被謫，猶著白 布衫，繫麻鞋，赴旬呈，朝廷行遣罪人，正欲以此困辱 之。若必求免，是不受君命也；不受君命，不受天命也， 而可乎？」
《答陳安卿》
問：「君子於其所當怒者，正其盛怒之時，忽有當喜事 來，則如何應？將應怒了而後應喜耶？抑中閒且輟怒， 而應喜喜了，又結斷所怒之事耶？抑當權其輕重也？」 曰：「喜怒迭至，固有輕重，然皆自然而應，不暇權也。但 有所養，則其所應之分數緩急，不失輕重之宜耳。」
又
問：「貧者舉事，有費財之浩瀚者，不能不計度繁約而 為之裁處，此與《正義》『不謀利』意相妨否？竊恐謀利者， 是做這一事，更不看道理合當如何。只論利便於己， 與不利便於己。得利便則為之，不得則不為。若貧而 費財者，只是目下恐口足不相應，因斟酌裁處而歸 之中，其意自不同否？」曰：「當為而力不及者，量宜處，乃」 是義也。力可為而計費吝惜，則是謀利而非義矣。
陸象山語錄
《應事》
朱濟道說：「臨事疑恐做事不得。」陸先生曰：「請尊兄即 今自立正坐拱手，收拾精神，自作主宰，萬物皆備於 我何有欠闕？當惻隱時自然惻隱，當羞惡時自然羞 惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔；當發強剛毅時自 然發強剛毅。」
