《立事》
《張子》曰：「欲事立，須是心立，心不敬則怠惰，事無由立， 況聖人誠立，故事無不立也。道義之功甚大，又極是 尊貴之事。」
和靖尹氏曰：後世人臨事多錯，只為不知道。若知道 了，臨事安得錯？ 人有避事欲不為者，曰：「事當為者， 豈可不為？」廢事便是廢人道。《莊子》猶曰：「匿而不可不 為者，事也。」
五峰胡氏曰：「一身之利，無謀也，而利天下者則謀之； 一時之利，無謀也，而利萬世者則謀之。 處己有道， 則行艱難危險之中，無所不利，失其道則有不能堪， 而忿慾興矣，是以君子貴有德也。」
朱子曰：「耳目口鼻之在人，尚各有攸司，況人在天地 閒，自農工商賈等而上之，不知其幾階。其所當盡者， 小大雖異，界限截然本分。當為者一事有闕，便廢天 職。居處恭，執事敬，與人忠，推是心以盡其職者。此固 為不易之論。但必知夫所處之職，乃天職之自然，而 非出於人為，則各司其職以辦其事，不出於勉強不」 得已之意矣。 世事無緊要底不要做，先去其粗，卻 去其精，磨去一重，又磨一重，天下事都是如此。且如 《中庸》說：「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，先且就 睹處與聞處做了，然後就不睹不聞處用功，方能細 密。而今人每每跳過一重做事，睹處與聞處元不曾 有工夫，卻便去不睹不聞處做，可知是做不成，下梢 一齊擔閣。且如屋漏暗室中，工夫如何便做得？須從 十目所視，十手所指處做起，方得。 且須立箇粗底 根腳，卻正好著細處工夫。今人於無義理底言語盡 說了，無義理底事盡做了。是於粗底根腳猶未立，卻 求深微。縱理會得，干己甚事？ 常先難而後易，不然， 則難將至矣。如樂毅用兵，始「嘗懼難，乃心謹畏，不敢 忽易，故戰則雖大國堅城，無不破者。及至勝，則自驕 膽大而恃兵強，因去攻二城，亦攻不下。 作事若顧 利害，其終未有不陷於害也。」 問：「學者講明義理之 外，亦須理會時政。凡事要一一講明，使先有一定之 說，庶他日臨事，不至面牆。」曰：「學者若得胸中義理明， 從此去量度事物」，自然泛應曲當。人若有堯舜許多 聰明，自做得堯舜許多事業。若要一一理會，則事變 無窮，難以逆料，隨機應變，不可預定。今世文人才士， 開口便說國家利害，把筆便述時政得失，終濟得甚 事？只是講明義理，以淑人心，使世閒識義理之人多， 則何患政治之不舉耶？ 天下事亦要得危言者亦 要得寬緩者皆不可少。隨其人所見，看其人議論。如 《狄梁公》辭雖緩，意甚懇切；如中邊皆緩，則不可。「翕受 敷施。」「九德咸事」，聖人便如此做。 今人大抵皆先自 立一箇意見。若其性寬大，便只管一向見得一箇寬 大底路；若性嚴毅底人，便只管見得一箇廉介底路。 更不平其心，看事物自有箇合寬大處，合嚴「毅處， 人最不可曉。有人奉身儉，甚充其操，上食槁壤，下飲 黃泉底，卻只愛官職；有人奉身清苦而好色，他只緣 私欲不能克，臨事只見這箇重，都不見別箇了。」或云： 「似此等人，分數勝已下底。」曰：「不得如此說。纔有病便 不好，更不可以分數論。他只愛官職，便弒父與君也 敢。 古人尊貴奉之者愈備，則其養德也愈善。後之 奉養備者，賊之而已矣。 事至於過當，便是偽。 學。 常要親細務，莫令心麤。」 問：「避嫌是否？」曰：「合避，豈可 不避！如『瓜田不納履，李下不整冠』，豈可不避？如『君不 與同姓同車，與異姓同車不同服』，皆是合避處。」 問： 「程子說：『避嫌之事，賢者且不為，況聖人乎？若是有一 項合委曲而不可以直遂者，這不可以為避嫌』。」曰：「自 是道理合如此。如避嫌者，卻是又怕人道如何，這卻 是私意。如十起與不起，便是私，這便是避嫌。只是他 見得這意思，已是大段做工夫，大段會省察了。又如 人遺之千里馬，雖不受後來薦，人未嘗忘之，後亦竟 不薦。不薦自是好，然於心終不忘，便是喫他趨奉意 思不過，這便是私意。又如如今立朝，明知這箇是好 人，當薦舉之；卻緣平日與自家有恩意往來，遂避嫌 不舉他。又如有某人，平日與自家有怨，到得當官，彼 卻有事當治，卻怕人說道因前怨治他，遂休了。如此 等，皆蹉過多了。」 問：「人心不可狹小，其待人接物，胸 中不可先分厚薄，有所別異否？」曰：「惟君子能通天下 之志，故令規模寬闊，使人人各得盡其情，多少快活。 事有不當耐者，豈可全學耐事？學耐事，其弊至於苟 賤不廉 恥有當忍者，有不當忍者。 人須有廉恥。 《孟子》曰：『恥之於人大矣』。恥便是羞惡之心。人有恥則 能有所不為。今有一樣人，不能安貧自屈，以至立腳 不住，不知廉恥亦何所不至？」因舉呂舍人詩云：「逢人 即有求，所以百事非。」如《論語》必先說：「富與貴是人之 所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡 也，不以其道得之，不去也。」然後說「君子去仁，惡乎成 名！」必先教取舍之際，界限分明，然後可做工夫。不然， 則立腳不定，安能有進？又云：「學者不於富貴貧賤上
