歸其年，蓋亦未為晚也。若能於此反之於身，以益求 其所未至，使明德之方，新民之具，皆足以得其至善 而止「之，則異時得君行道，安知其卒不逮於古人？」政 使不幸，終無所遇，至於甚不得已而筆之於書，亦必 有以發經言之餘蘊，而開後學於無窮。顧乃不知出 此，而不勝其好名欲速之心，汲汲乎日以著書立言 為己任，則其用心為已外矣。及其無以自託，乃復捃 拾兩漢以來文字言語之陋，功名事業之卑，而求其 天資之偶合，與其竊取而近似者，依倣《六經》，次第采 輯，因以牽挽其人，強而躋之二帝三王之列。今其遺 編雖不可見，然考之《中說》而得其規模之大略，則彼 之贊《易》，是豈足以知先天、後天之相為體用？而高、文、 武、宣之制，是豈有「精一執中」之傳？曹劉、顏、謝之詩，是 豈有「物則秉彝」之訓？叔孫通、公孫述、曹褒、荀勗之禮 樂，又孰與伯夷、后夔、周公之懿？至於宋、魏以來，一南 一北，校功度德，蓋未有以相君臣也，則其天命人心 之向背，統緒繼承之偏正，亦何足論，而欲攘臂其閒， 奪彼予此，以自列於孔子之《春秋》哉？蓋既不自知其 學之不足以為周、孔，又不知兩漢之不足以為三王， 而徒欲以是區區者比而效之於形似影響之閒，傲 然自謂足以承千聖而紹百王矣，而不知其初不足 以供兒童之一戲，又適以是而自納於吳楚僭王之 誅。使夫後世知道之君子，雖或有取於其言，而終不 能無恨於此，是亦可悲也已！至於假卜筮、象《論語》，而 強引唐初文武名臣以為弟子，是乃福郊、福畤「之所 為，而非仲淹之雅意。然推原本始，乃其平日好高自 大之心有以啟之，則亦不得為無罪矣。」或曰：「然則仲 淹之學，固不得為孟子之倫矣。其視荀、揚韓氏，亦有 可得而優劣者耶？」曰：「荀卿之學，雜於申、商；子雲之學， 本於黃、老，而其著書之意，蓋亦姑託空文以自見耳， 非如仲淹之學，頗近於正，而粗」有可用之實也。至於 退之《原道》諸篇，則於道之大原，若有非荀、揚、仲淹之 所及者。然考其平生意向之所在，終不免於文士浮 華放浪之習，時俗富貴利達之求。而其覽觀古今之 變，將以措諸事業者，恐亦未若仲淹之致懇惻而有 條理也。是以予於仲淹獨深惜之，而有所不暇於三 子，是亦《春秋》責備賢者之遺意也，可勝歎哉！ 「天下 皆憂，吾獨得不憂；天下皆疑，吾獨得不疑。」又曰：「樂天 知命吾何憂？窮理盡性吾何疑？」蓋有當憂疑者，有不 當憂疑者，然皆心也。文中子以為有心跡之判，故伊 川非之。又曰：「惟其無一己之憂疑，故能憂疑以天下； 惟其憂以天下，疑以天下，故無一己之憂疑。」
《周子》
問：「周子是從上面先見得？」曰：「也未見得是恁地否？但 是周先生天資高，想見下面工夫也不是大費力。而 今學者，須是從下學理會。若下學而不上達，也不成 箇學問。須是尋到頂頭，卻從上貫下來。 季通云：『濂 溪之學，精慤深密， 周子看得這理熟，縱橫妙用，只 是這數箇字都括盡了。周子從理處看，邵子從數處 看，都只是這理。劉砥曰：『畢竟理較精粹』』。」曰：「從理上看， 則用處大數自是細碎。 濂溪在當時，人見其政事 精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志，則以為襟 懷灑落，有仙風道氣。無有知其學者，惟程大中獨知 之。這老子所見如此，宜其生兩程子也。」
《濂溪先生事實記》
先生博學力行，聞道甚蚤，遇事剛果，有古人風。為政 精密嚴恕，務盡道理。嘗作《太極圖》《易說》《易通》數十篇。 在南安時，年少不為守所知。洛人程公珦攝通守事， 視其氣貌非常人，與語，知其為學知道也，因與為友， 且使二子往受學焉。及為郎，故事當舉代，每一遷授， 輒以先生名聞。在郴時，郡守李公初平知其賢，與之 語而歎曰：「吾欲讀書，何如？」先生曰：「公老無及矣，某也 請得為公言之。」于是初平日聽先生語，二年果有得， 而程公二子，即所謂河、南二先生也。南安獄有囚，法 不當死，轉運使王逵欲深治之。逵苛刻，吏無敢相可 否，先生獨力爭之，不聽，則置手板歸，取告身委之而 去，曰：「如此尚可仕乎？殺人以媚人，吾不為也。」逵亦感 悟，囚得不死。在郴、桂陽，皆有治績。來南昌，縣，人迎喜 曰：「是能辨分寧獄者，吾屬得所訴矣。」于是更相告語， 莫違教令。蓋不惟以抵罪為憂，實以污善政為恥也。 在合州，事不經先生手，吏不敢決，苟下之，民不肯從。 蜀之賢人君子皆喜稱之。趙公時為使者，人或讒先 生，趙公臨之甚威，而先生處之超然。然趙公疑終不 釋。及守虔，先生適佐州事，趙公熟視其所為，乃悟，執 其手曰：「幾失君矣。」今日乃知周茂叔也。於邵州新學 校以教其人。及使嶺表，不憚出入之勤，瘴毒之侵，雖 荒崖絕島，人跡所不至者，必緩視徐按，務以洗冤澤 物為己任。施設措置，未及盡其所為，而病以歸矣。自 少信古好義，以名節自砥礪，奉己甚約，俸祿盡以周 宗族奉賓友，家或無百錢之儲。李初平卒，子幼護其 喪歸葬之。又往來經紀其家，終始不懈。及分司而歸
