首肯。又曰：「《孟子》傳伊尹許多話，當時必有一書該載。」
《答張敬夫》
《明道》之言，發明極致，通透灑落，善開發人。伊川之言， 即事明理，質慤精深，尢耐咀嚼。然《明道》之言，一見便 好，久看愈好，所以賢愚皆獲其益。伊川之言，乍見未 好，久看方好，故非久于翫索者，不能識其味。此其自 任，所以有成人材、尊師道之不同。
《答劉子澄》
明道德性寬大，規模廣闊；伊川氣質剛方，文理密察， 其道雖同，而造德各異，故明道嘗為條例司官，不以 為浼，而伊川所作《行狀》乃獨不載其事。明道猶謂青 苗可且放過，而伊川乃于《西監》一狀較計如此，此可 謂不同矣。然明道之放過，乃孔子之獵較為兆；而伊 川之一一理會，乃孟子之不見諸侯也，亦何害其為 同耶？但明道所處，是大賢以上事，學者未至而輕議 之，恐失所守。伊川所處雖高，然實中人皆可跂及。學 者以此為法，則庶乎寡過矣。然又當觀用之淺深，事 之大小，裁酌其宜，難執一意，此君子所以貴窮理也。
《張子》
叔器問：「橫渠似孟子否？」曰：「一人是一樣，規模各不同。 橫渠嚴密，孟子宏闊，孟子是箇有規矩底。」康節安卿 曰：「他宏闊中有縝密處，每常于所謂『不見諸侯』，何也？」 曰：「不敢也。」「『賜之則不受』，何也？」曰：「『不敢也』。此兩處見得 他存心甚畏謹，守義甚縝密。」曰：「固是。」至之曰：「孟子平 正，橫渠高處太高，僻處太僻。」曰：「是。」 問：「孔子《六經》之 書」，盡是說道理內實事，故便覺得此道大。自孟子以 下，如程張之門，多指說道之精微，學之要領，與夫下 手處，雖甚親切易見，然被他開了四至，便覺規模狹 了，不如孔子《六經》氣象大。曰：「後來緣急，欲人曉得，故 不得」不然，然亦無他不得。若無他說破，則六經雖大， 學者從何處入頭？橫渠最親切。程氏規「模廣大，其後 學者，少有能如橫渠輩用功者。近看得橫渠用功最 親切，直是可畏。學者用功，須是如此親切。」 閭丘次 孟云：「諸先生說話，皆不及小程，先生雖大程亦不及。」 曰：「不然。明道說話儘高，邵張說得端的處儘好。且如 伊川說：『仁者天下之公，善之本也』，大段寬而不切。如 橫渠說『心統性情，這般所在』，說得的當。又如伊川謂： 『鬼神者，造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能也』。」 直卿曰：「如何？」曰：「程子之說固好，但只渾淪在這裏。張 子之說，分明便見有箇陰陽在。」曰：「『如所謂功用，則謂 之鬼神』也與張子意同。」曰：「只為他渾淪在那裏。」
《邵子》
「康節學于李挺之。」請曰：「『願先生微開其端，毋竟其說』。 此意極好。學者當然，須是自理會出來便好。」 厚之 問：「康節只推到數。」曰：「然。某問：須亦窺見理。」曰：「雖窺見 理，卻不介意了。」 問：「康節學到不惑處否？」曰：「『康節又 別是一般。聖人知天命以理』，他只是以術。然到得術 之精處，亦非術之所能盡。然其初只是術耳。 康節 本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做，凡事直 待可做處方試為之，纔覺難，便拽身退，正張子房之 流。」 直卿問：「康節《詩》嘗有莊老之說，如何？」曰：「便是他 有些子這箇。」曰：「如此莫于道體有異否？」曰：「他嘗說，老 子得《易》之體，孟子得《易》之用。體用自分作兩截。」曰：「他 又說『經綸』，如何？」曰：「看他只是以術去處得。這事恰好， 無過如張子房相似，他所以極口稱贊子房也。二程 謂其『粹而不雜』。以今觀之，亦不可謂不雜。」曰：「他說『風 花雪月，莫是曾點意思否』？」曰：「也是見得眼前這箇好。」 曰：「意其有與自家意思一般之意。」曰：「也是他有這些 子，若不是，卻淺陋了。 某看康節《易》了，都看別人底 不得。他說『太極生兩儀，兩儀生四象』」，又都無元妙，只 是從來更無人識。揚子太元，一元三方九州二十七 部、八十一家，亦只是這箇，他卻識，只是他以三為數， 皆無用了。
朱子學的
《道統》
朱子曰：「上古聖人繼天立極，而道統之傳，有自來矣。」
道之在天下者未嘗亡，惟其託于人者，或絕或續。
故其行于世者，有明有晦，是皆天命之所為，非人智 力之所能及也。 《韓子》言「堯以是傳之舜，舜以是傳 之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公」，文武周 公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。此 非深知所傳者何事，則未易言也。 由堯舜至孔子， 率五百餘歲而聖人一出，所以異世同心，歷聖同道， 道統繩繩，相續不絕者，實賴同時之見而知之者知 之于先，而異世之聞而知之者，得以知之于後耳。 天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得 之者。
性理大全一
《道統》
朱子曰：「天不生仲尼，萬古如長夜。」唐子西嘗于一郵 亭梁閒見此語。蔡季通云：「天先生伏羲堯舜文王後
