不生孔子亦不得；後又不生孟子亦不得，二千年後， 又不生二程亦不得。 自鄒孟氏沒，而聖人之道不 傳世俗所謂儒者之學，內則局于章句文詞之習，外 則雜于老子釋氏之言，而其所以修己治人者，遂一 出于私智，人為之鑿，淺陋乖離，莫識正統。使其君之 德不得比于三代之隆，民之俗不得躋于三代之盛， 若是者蓋已千有餘年于今矣。」濂溪周子奮乎百世 之下，乃始深探聖賢之奧疏，觀造化之原，而獨心得 之，立象著書，闡發幽祕，詞義雖約，而天人性命之微， 修己治人之要，莫不畢舉。河南兩程先生，既親見之 而得其傳，于是其學遂行于世。士之講于其說者，始 得以脫于俗學之陋、異端之惑，而其所以修己治人 之意，亦往往有能卓然不惑于世俗利害之私，而慨 然有志于堯舜、其君民者。蓋三先生者，其有功于當 世，於是為不小矣。
勉齋黃氏曰：「道原於天，具於人心，著於事物，載于方 策，明而行之，存乎其人。聖賢迭興，體道經世，三綱既 正，九疇既敘，則安且治。聖賢不作，道術分裂，邪說誣 民，充塞仁義，則危且亂。世之有聖賢，其所關繫者甚 大。生而榮，死而哀，秉彝好德之良心，所不能自已也。 堯、舜、禹、湯、文、武、周公生而道始行，孔子、孟子生而道」 始明。孔孟之道，周、程張子繼之；周程張子之道，文公 朱先生又繼之。此道統之傳，歷萬世而可考也。 有 太極而陰陽分，有陰陽而五行具，太極二五妙合而 人物生，賦於人者秀而靈，精氣凝而為形，魂魄交而 為神，五常具而為性，感於物而為情，措諸用而為事。 物之生也，雖偏且塞，而亦莫非太極二五之所為，此 道原之出于天者然也。聖人者，又得其秀之秀而最 靈者焉。于是繼天立極，而得道統之傳，故能參天地， 贊化育，而統理人倫，使人各遂其生，各全其性者，其 所以發明道統，以示天下後世者，皆可考也。堯之命 舜，則曰「允執厥中。」中者，無所偏倚，無過不及之名也。 存諸心而無偏倚，措之事而無過不及，則合乎太極 矣。此堯之得統于天者，舜之得統于堯也。舜之命禹， 則曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」舜因 堯之命而推其所以執中之由，以為人心形氣之私 也，道心性命之正也。精以察之，一以守之，則道心為 主而人心聽命焉。則存之心，措之事，信能執其中，曰 精，曰一，此又舜之得統于堯，禹之得統于舜者也。其 在成湯，則曰：「以義制事，以禮制心。」此又因堯之中舜 之精一，而推其制之之法。制心以禮，制事以義，則道 心常存，而中可執矣。曰禮，曰義，此又湯之得統于禹 者也。其在文王，則曰：「不顯亦臨，無射亦保」，此湯之以 禮制心也；「不聞亦式，不諫亦入」，此湯之以義制事也。 此文王之得統于湯者也。其在武王，受丹書之戒，則 曰：「敬勝怠者吉，義勝欲者從。」周公繫《易》爻之辭，曰：「敬 以直內，義以方外。」曰敬者，文王之所以制心也。曰義 者文王之所以制事也。此武王周公之得統于文王 者也。至于夫子，則曰：「博學於文，約之以禮。」又曰「文行 忠信」，又曰「克己復禮。」其著之《大學》曰格物、致知、誠意、 正心、修身、齊家、治國、平天下，亦無非數聖人制心制 事之意焉。此又孔子得統于周公者也。顏子得于「博 文約禮」、「克己復禮」之言，曾子得之《大學》之義，故其親 受道統之傳者如此。至于子思，則先之以戒懼慎獨， 次之以智仁勇，而終之以誠。至于孟子，則先之以求 放心，而次之以《集義》，終之以《擴充》，此又孟子得統于 子思者然也。及至周子，則以誠為本，以欲為戒，此又 周子繼孔、孟不傳之緒者也。至二程子，則曰：「涵養須 用敬，進學則在致知。」又曰：「非明則動無所之，非動則 明無所用。」而為《四箴》，以著克己之義焉。此二程得統 于周子者也。先師文公之學，見之《四書》，而其要則尤 以《大學》為入道之序。蓋持敬也，自格物、致知、誠意、正 心、修身，而見于齊家、治國、平天下，外有以極其規模 之大，而內有以盡其節目之詳，此又先師之得其統 於二程者也。聖賢相傳，垂世立教，燦然明白，若天之 垂象，昭昭然而不可易也，故嘗撮其要指而明之。居 敬以立其本，窮理以致其知，克己「以滅其私，存誠以 致其實。」以是四者而存諸心，則千聖萬賢所以傳道 而教人者，不越乎此矣。
北溪陳氏曰：「粵自羲皇作《易》，首闡渾淪，神農、黃帝相 與繼天立極，而宗統之傳，有自來矣。堯、舜、禹、湯、文、武， 更相授受，中天地為三綱、五常之主。皋陶、伊、傅、周、召 又相與輔相，施諸天下，為文明之治。孔子不得行道 之任，乃集群聖之法，作《六經》，為萬世師，而回、參、伋軻 實傳之，上下數千年，無二說也。軻之後失其傳，天下」 騖於俗學，蓋千數百餘年，昏昏冥冥，醉生夢死，不自 覺也。及濂溪先生與河南二程先生，卓然以先知先 覺之資相繼而出，濂溪不由師傳，獨得於天，提綱啟 鑰，其妙具在太極一圖，而《通書》四十章，又以發圖之 所未盡，上與羲皇之《易》相表裏，而下以振孔孟不傳 之墜緒，所謂「再闢渾淪」，二程親受其旨，又從而光大
