之。故天理之微，人倫之著，事物之眾，鬼神之幽，與凡 造道入德之方，修己治人之術，莫不秩然有條理，備 見于《易》傳遺書，使斯世之英才志士得以探討服行 而不失其所歸。河洛之閒，斯文洋洋與洙泗並聞。而 知者有朱文公，又即其遺言遺旨，益精明而瑩白之， 上以達群聖之心，下以統百家而會于一，蓋所謂「集 諸儒之大成，而嗣周程之嫡統」，粹乎洙泗濂洛之淵 源者也。
果齋李氏曰：「太極之妙，立乎形氣未具之先，而行乎 氣形已具之內，蓋造化之樞紐，品彙之根柢也。人之 生也，全而得之。其體則有仁義禮智之性，其用則有 惻隱、羞惡、辭讓、是非之情，而心兼統焉。以之應事接 物，莫不各有當然之則，而自不容己者，是則所謂道 也。斯道也，無物不有，大而至于天地之運，小而至于 一塵之微，不能外也。無時不然，遠而至于古今之變， 近而至于一息之頃，不能違也。分而言之，一物各具」， 一太極也。「合而言之，萬物統體」，一太極也。是故自一 而萬，則體統燦然而不可亂；自萬而一，則根本渾然 而未嘗離。體用一源也，隱顯無閒也。朱子之道之至， 其與太極為一者歟。蓋自夫子設教沬泗，以博文約 禮授學者，顏子、子思、孟子相與共守之，未嘗失墜。其 後正學失傳，士各以意為學，其務于該洽者，既以聞 見積累自矜，而流於泛濫駁雜之歸；其溺於徑約者， 又謂「不立文字可以識心見性，而陷於曠蕩空虛之 域。」寥寥千載而後，周、程、張子出焉。歷時未久，浸失其 真。朱子出而後合伊、洛之正傳，紹鄒、魯之墜緒，前賢 後賢之道，該遍全體，其亦可謂盛矣！蓋古者《易》更三 古而混于八索，《詩》《書》煩亂，禮、樂散亡，而莫克正也。夫 子從而贊之、定之、刪之、正之，又作《春秋》，《六經》始備，以 為萬世道德之宗主。秦火之餘，六經既已爛脫，諸儒 各以己見，妄穿鑿為說，未嘗有知道者也。周、程、張子， 其道明矣，然於《經》言未暇釐正，一時從遊之士，或殊 其旨，遁而入於異端者有矣。朱子於是考訂訛謬，探 索深微，總裁大典，勒成一家之言，仰包純古之載籍， 下採近世之文獻，集其大成，以定萬世之法。然後斯 道大明，如日中天，有目者皆可觀也。夫子之經，得先 生而正；夫子之道，得先生而明。起斯文于「將墜，覺來 裔于無窮」，雖與天壤俱敝可也。後世雖有作者，其不 可及也夫。
西山真氏曰：「道之大原出于天，其用在天下，其傳在 聖賢。此子思子之《中庸》所以有性、道、教之別也。蓋性 者，智愚所同得；道者，古今所共由。而明道闡教，以覺 斯人，則非聖賢莫能與。故自堯舜至于孔子，率五百 歲而聖人出。孔子既沒，曾子、子思與孟軻氏復先後 而推明之。百有餘年之閒，一聖三賢更相授受，然後」 堯、舜、禹、湯、文、武、周公之所以開天常、立人紀者，燦然 昭陳，垂示罔極。然則天之生聖賢也，夫豈苟然哉。不 幸戰國嬴秦以後，學術渙散，無所統盟，雖以董相、韓 文公之賢，相望于漢、唐，而于淵源之正，體用之全，猶 有未究其極者。故僅能著衛道之功于一時，而無以 任傳道之責於萬世。迨至我宋，大儒繼出，以主張斯 文為己任。蓋孔、孟之道，至周子而復明；周子之道，至 二程子而益明；二程之道，至朱子而大明。其視曾子、 子思、鄒、孟氏之《傳》，若合符節，豈人之所能為也哉？天 也！
臨川吳氏曰：「道之大原出於天。羲、農、黃帝繼天立極， 是謂三皇。《道統》之傳，實始於此。黃帝而後，少皞、顓頊、 高辛繼之，通堯、舜，謂之五帝。堯、舜、禹、湯，君臣也，而並 生唐、虞之際，所以為盛也。成湯、伊尹生於商之初興， 而傅說生於商之中世；文、武、周、召生於周之盛時，而 夫子生於周之既衰。夫子以來，始不得位，而聖人之」 道不行，於是始教授弟子，而惟顏、曾得其傳。顏子早 死，曾子傳之子思，子思傳之《孟子》，孟子沒而不得其 傳焉，至周子始有以接乎孟子之傳於千載之下。二 程子則師於周子而傳其學，後又有朱子集周、程之 大成，是皆得夫道統之傳者也。聖賢繼作，前後相承， 吾道正脈賴以不墜。
《周子》
山谷黃氏曰：「茂叔人品甚高，胸中灑落如光風霽月。 好讀書，雅意林壑，初不為人窘束。短於取名而專於 求志，薄於徼福而厚於得民，菲於奉身而燕及。」�《嫠》 陋於希世，而尚友千古。
《程子》曰：「『自爾見茂叔後，吟風弄月以歸，有吾與點也』 之意。」又曰：「茂叔窗前草不除，問之，云：『與自家意思一 般』。」
延平李氏曰：「『黃山谷謂周子灑落如光風霽月』，此善 形容有道者氣象。」
朱子曰：「山谷謂：周子灑落者，只是形容一箇清明高 遠之意，若有一毫私吝心，何處更有此等氣象耶？只 如此，有道者胸懷表裏亦自可見。 先生在當時，人 見其政事精絕，則以為宦業過人；見其有山林之志
