教他依聖人言語恁地做去，待他就裏面做工夫。有 見處，便自知得聖人底是確然恁地 有咎。伊川著 書不」以示門人者。再三誦之，先生不以為然也。因坐， 復歎曰：「公恨伊川著書不以示人，某獨恨當時提撕 也不緊。故當時門人弟子布在海內，炳如日星，自今 觀之，皆不滿人意。只今《易傳》一書散滿天下，家置而 人有之，且道誰曾看得他箇？果有得其意者否？果曾 有行得他箇否？」 問：「伊川臨終時，或曰：『平生學底正 要今日用』。伊川開目曰：『說要用便不是』。此是如何？」曰： 「說要用便是兩心。」 書《伊川帖》曰：「近世學者閱理不 精，正坐讀書太草草耳。況《春秋》大義數十，炳若日星， 固已見於傳序，而所謂不容遺忘者，又非先生決不 能道也。夫三綱五常，人倫大法，有識以上，即能言之， 而臨小利害，輒以失其所守，正」以學不足以全其本 心之正，是以無所根著而忘之耳。既有以自信其不 容遺忘，又不覺因事而形於筆札之閒，非先生之德 盛、仁熟、左右逢原，能及是耶？
張子曰：「昔嘗謂伯淳優於正叔，今見之果然。」其救世 之志甚誠切，亦於今日天下之事儘記得熟。 學者 不可謂少年，自緩便是四十、五十。二程從十四五歲 時便銳然欲學聖人，今盡及四十，未能及顏閔之徒。 伊川可如顏子，然恐未如顏子之無我。
滎陽呂氏曰：「二程之學，以聖人為必可學而至而己， 必欲學而至于聖人。」
嵩山晁氏曰：伊川嘗謂明道云：「吾兄弟近日說話太 多。」明道云：「使見呂晦叔，則不多不少，見司馬君實，則 不得不多。」
武夷胡氏曰：「程氏之文，于《易》則因理以明象，而知體 用之一源；于《春秋》則見諸行事，而知聖人之大用；于 諸經、《語》《孟》則發其微指，而知求仁之方，入德之序。程 氏之行，其行己接物，則忠誠動于州里；其事親從兄， 則孝弟顯于家庭；其辭受取舍，非其道義，則一介不 以取與諸人，雖祿之千鍾不顧也。 昔嘗見鄒志完 論」近世人物，因問程明道如何？志完曰：「此人得志，使 萬物各得其所。」又問：「伊川如何？」曰：「卻不得比明道。」又 問：「何以不得比？」曰：「為有不通處。」曰：「伊川不通處，必有 言行可證，願聞之。」志完色動，徐曰：「有一二事，恐門人 或失其傳。」後來在長沙，再論二先生學術，志完卻曰： 「伊川見處極高。」因問：「何以言之？」曰：「昔鮮于侁曾問：『顏 子『在陋巷，不改其樂』，不知所樂者何事』？伊川卻問曰： 『尋常道顏子所樂者何侁』？」曰：「『不過是說顏子所樂者 道』。伊川曰：『若說有道可樂，便不是顏子』。以此知伊川 見處極高。」
五峰胡氏曰：「二程倡久絕之學于今日，其功比于孔 子，作《春秋孟子》，闢楊、墨。」
馮氏忠恕曰：王霖言，明道、伊川隨侍大中知漢州，宿 一僧寺，明道入門而右，從者皆隨之。伊川入門而左， 獨行至法堂上相會。伊川自謂此是頤不及家兄處。 蓋明道和易，人皆親近；伊川嚴重，人不敢近也。 朱子曰：「明道、伊川先生之學，以《大學》《論語》《孟子》《中庸》 為標指，而達于《六經》，使人讀書窮理，以誠其意，正其 心，修其身，而自家而國以及天下。其道坦然而明，其 說簡而通，其行端而實，是蓋將有以振百代之沈迷 而納之聖賢之域。其視一時之事業，詞章論議氣節， 所繫孰為輕重，所施孰為短長，當有能辨之者。」 明 道德性寬大，規模廣闊；伊川氣質剛方，文理密察，其 道雖同，而造德各異，故明道嘗為條例司官不以為 浼，而伊川所作《行狀》，乃獨不載其事。明道猶謂青苗 可且放過，而伊川乃於西監一狀較計如此，此可謂 不同矣。然明道之放過，乃孔子之獵較為兆；伊川之 一一理會，乃孟子之「不見諸侯」也。此亦何害其為同 耶？但明道所處，是大賢以上事，學者未至而輕議之， 恐失所守。伊川所處雖高，然「實中人皆可跂及。學者 只當以此為法，則庶乎寡過矣。然又當觀用之淺深， 事之大小，裁酌其宜，難執一意，此君子所以貴窮理 也。」 濂溪在當時，無有知其學者，惟程大中獨知之。 明道當初想明得煞容易，便無那渣滓。只一再見濂 溪，當時又不似而今有許多言語出來。不是他天資 高，見得易，如何「便明得？」或問：「遺書中載明道語，便自 然灑落明快。」曰：「自是他見得容易。伊川《易傳》卻只管 修改，晚年方出其書。若使明道作想無許多事。嘗見 門人有祭明道文云：『先生欲著《樂書》，有志未就。不知 其書要如何作』？」 問：「明道濂溪俱高，不如伊川精切。」 曰：「明道說話超邁，不如伊川說得的確。濂溪也精密， 不知其他書如何，但今所說這些子，無一字差錯。」 《明道》之言，發明極致，通透灑落，善開發人。伊川之言， 即事明理，質慤精深，尢耐咀嚼。然明道之言，一見便 好，久看愈好，所以賢愚皆獲其益。伊川之言，乍見未 好，久看方好，故非久于玩索者不能識其味。此其自 任，所以有成人材、尊師道之不同。 明道渾「然天成， 不犯人力；伊川工夫造極，可奪天巧。 明道語宏大
