《任契章》
聖人「執《左契》」而不責於人，故「有德司契，無德司徹。」天 道無親，常與善人。
《顯質章》
聖人不積，既以為人己愈有，既以與人，己愈多。天之 道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
《管子》
《聖人》
聖人之所以為聖人者，善分民也。聖人不能分民，則 猶百姓也，於己不足，安得名聖？是故有事則用，無事 則歸之於民，唯聖人為善，託業於民。民之生也，辟則 愚，閉則類，上為一，下為二。
《列子》
《天瑞》
《子列子》曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故 天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有 所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不 能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定 者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁 則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所」 位者也。
《莊子》
《齊物論》
「六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。 《春秋經世》、先王之志，聖人議而不辯。故分也者，有不 分也；辯也者，有不辯也。」曰：「何也？人聖懷之，眾人辯之， 以相示也。故曰：辯也者，有不見也。夫大道不稱，大辯 不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮，道昭而不道，言 辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五」 者園而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言 之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿， 酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
《天道》
「天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天 下歸；聖道運而無所積，故海內服。」明於天，通於聖，六 通四辟，於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。 聖人之靜也，非曰靜也，善故靜也。萬物無足以撓心 者，故靜也。水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水 靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎？天地之鑒也，萬物 「之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，天地之平而道德 之至，故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛 則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者 責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。」夫 虛靜、恬淡、寂寞、無為者，萬物之本也。明此以南鄉，堯 之為君也；明此以北面，舜之為臣也；以此處上，帝王 天子之德也；以此處下，元聖素王之道也；以此退居 而閒遊，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大 名顯，而天下一也。靜而聖，動而王，無為也而尊樸素 而天下莫能與之爭美。夫明白於天地之德者，此之 謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者 也。與人和者，謂之人樂，與天和者謂之天樂。《莊子》曰： 「吾師乎，吾師乎！」�「萬物而不為戾，澤及萬世而不為 仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為 巧，此之謂天樂。」故曰：「知天樂者，其生也天行，其死也 物化，靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無 天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：『其動也天，其靜也 地，一心定而王天下，其鬼不崇，其魂不疲，一心定而 萬物服』。」言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。 天樂者，聖人之心以畜天下也。
《淮南子》
《俶真訓》
夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。古之真人立於天 地之本中，至優游抱德煬和而萬物雜累焉，孰肯解 構人閒之事，以物煩其性命乎？夫道有經紀條貫，得 一之道，連千枝萬葉，是故貴有以行令，賤有以忘卑， 貧有以樂業，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然後知 松柏之茂也；處難履危，利害陳於前，然後知聖人之 「不失道也。」是故能戴大員者履大方，鏡太清者視大 明，立太平者處大堂，能游冥冥者與日月同光。是故 以道為竿，以德為綸，禮樂為鉤，仁義為餌，投之於江， 浮之於海，萬物紛紛，孰非其有？夫挾依於跂躍之術， 提挈人閒之際，撢掞挻挏世之風俗，以摸蘇牽連物 之微妙，猶得肆其志，充其欲，何況懷「環瑋之道，忘肝 膽，遺耳目，獨浮游無方之外，不與物相弊，摋中徙倚 無形之域，而和以天地者乎？」若然者，偃其聰明而抱 其太素，以利害為塵垢，以死生為晝夜，是故目觀玉 輅琬象之狀，耳聽白雪清角之聲，不能以亂其神；登 千仞之谿，臨蝯眩之岸，不足以淆其和。譬若鍾山之 玉，炊以爐炭，三日三「夜而色澤不變，則至德天地之 精也。是故生不足以使之，利何足以動之；死不足以 禁之，害何足以恐之？」明於死生之分，達於利害之變
