性焉安焉之謂聖，
〈注〉「性」者，獨得于天；「安」者，本全於己；「聖」者，大而化之之稱。此不待學問勉強，而誠無不立，幾無不明，德無不備者也。
《聖》
寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形有無 之閒者，幾也。誠精故明，神應故妙，幾微故幽。誠《神幾》， 曰聖人。
〈注〉「性焉安焉」，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。
《邵子漁樵問答》
《論聖人》
樵者問漁者曰：「人之所以能靈于萬物者，何以知其 然耶？」漁者對曰：「謂其目能收萬物之色，耳能收萬物 之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味 者，萬物之體也；耳目口鼻者，萬人之用也。體無定用， 惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道 于是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物， 有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物， 有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當兆物之物 者，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人， 有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。 生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？」是知人也者， 物之至者也；聖也者，人之至者也。物「之至者，始得謂 之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之 至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至 物而當一至人」，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信 也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀 萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代 天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天 時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以 彌綸天地，出入造化，進退今古，表裏人物者焉。噫！聖 人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然，吾 不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億 萬年亦可以理知之也。人或告我曰：「天地之外，別有 天地」萬物。異乎此天地萬物，則吾不得而知已。非唯 吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者， 謂其心得而知之也；言言者，謂其口得而言之也。既 心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得 知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂 妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？ 漁者謂樵者曰：「仲尼有言曰：『殷因於夏禮，所損益可 知也；周殷於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百 世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉？億千萬世 皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼 之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如 其必欲知仲尼之所以為仲尼』」，則捨天地將奚之焉？ 人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，不 欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之 所以為天地，則捨動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天 地至妙者歟！夫一動一靜之閒者，天地人之至妙者 與？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍 跡也。《故有言》曰：「予欲無言。」又曰：「天何言哉，四時行焉， 百物生焉。」其此之謂歟！
《朱子全書》
《孔子》
「夫子度量極大，與堯同。門弟子中如某人輩，皆不點 檢他，如堯『容四凶在朝』相似。」 或問：「孔子當衰周時， 可以有為否？」曰：「聖人無有不可為之事，只恐權柄不 入手。若得權柄在手，則兵隨印轉，將逐符行。近溫《左 氏傳》，見定哀時煞有可做底事。」問：「固是聖人無不可 為之事，聖人有不可為之時否？」曰：「便是聖人無不可 為之時。若時節變了，聖人又自處之不同。」又問：「孔子 當衰周，豈不知時君必不能用己？」曰：「聖人卻無此心， 豈有逆料人君能用我與否？到得後來說『吾不復夢 見周公與？『鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫』！時聖人亦 自知其不可為矣。但不知此等話是幾時說？據陳恆 弒其君，孔子沐浴而朝，請討之時，是獲麟之年，那時 聖人猶欲有為也』。」 問：「看聖人汲汲皇皇，不肯沒身 迷世，只是急於救世，不能廢君臣之義；至於可與不 可，臨時依舊裁之以義。」曰：「固是。但未須說急於救世， 自不可不仕。」又問：「『若據危邦不入，亂邦不居，有道則 見，無道則隱』等語，卻似長沮桀溺之徒做得是。」曰：「此 為學者言之。聖人做作又自不同。」又問：「聖人亦明知 世之不可為否？」曰：「也不是明知不可。但天下無不可 為之時。苟可以仕，則仕至不可處便止。如今時節，臺 諫固不可做，州縣也自做得。到得居位守職，卻教自 家枉道廢法，雖一簿尉也做不得，便著去位。」 問：「自 孔子後，何故無聖人？」曰：「公且看三代而下，那件不薄？ 文章字畫亦可見，只緣氣日薄。」因問：「康節『一元開物 閉物』之說，是否？」曰：「有此理，不易他窺測至此。」
