只就他資質所尚處，添得些小好而已。所以學貴公 聽並觀，求一箇是當處，不貴徒執己「自用。今觀孔子 諸弟子，只除了曾顏之外，其他說話便皆有病。程子 諸門人，上蔡有上蔡之病，龜山有龜山之病，和靖有 和靖之病，無有無病者。」或問：「也是後來做工夫不到， 故如此。」曰：「也是合下見得不周遍，差了。」又曰：「而今假 令親見聖人說話，盡傳得聖人之言不差一字。若不 得聖人之心，依舊差」了，何況猶不得其言。若能得聖 人之心，則雖言語各別，不害其為同。如曾子說話，比 之孔子又自不同。子思傳曾子之學，比之曾子，其言 語亦自不同。孟子比之子思，又自不同。然自孔子以 後，得孔子之心者，惟曾子、子思、孟子而已。後來非無 能言之士。如揚子雲《法言》模倣《論語》，王仲淹《中說》亦 模倣《論語》，言愈似而去道愈遠。直至程子《方略》，明得 四五十年，為得聖人之心。然一傳之門人，則已皆失 其真矣。
《答張元德》
顏子所以「發聖人之蘊」，恐不可以一事言。蓋聖人全 體大用，無不一一於顏子身上發見也。
《答周舜弼》
《顏子》之勇，只以《曾子》所稱數事體之於身，非「大勇」者， 其孰能之？
《書劉子澄所編曾子後》
曾子之為人，敦厚質實，而其學專以躬行為主，故其 真積力久，而得以聞乎「一以貫之」之妙。然其所以自 守而終身者，則固未嘗離乎孝敬信讓之規，而其制 行立身，又專以輕富貴、守賤貧，不求人知為大。是以 從之遊者，所聞雖或甚淺，亦不失為謹厚修潔之人； 所記雖或甚疏，亦必有以切於日用躬行之實。
《答王子合》
曾子受季孫之賜，無可緣飾，只得做不是，所以後來 須要易了方死。只如此看，多少直截。若謂因仍習俗， 非曾子之為，然則向所謂黽勉周旋者，又安得為曾 子之為耶？要之，一等是錯了。不若只如此看，猶不失 為仁者。《易辭》之過也。
《讀余隱之尊孟辯》
孟子之稱孔子曰：「可以仕則仕，可以止則止，可以久 則久，可以速則速。」而孔子之自言曰：「無可無不可。」又 曰：「我待價者也。」今以夫子之事觀之，則斯言皆非虛 語矣。孟子學孔子而得其傳焉，其去齊之果，而出晝 之遲，皆天理之自然，而未嘗有毫髮私心也。非知其 所傳者何事，則何足以語是哉？
《答吳伯豐》
問：「橫渠言：孟子不得已而用，潛龍也。」顏子「潛龍勿用 者也。必大觀橫渠嘗曰：『學者貴識時。顏子陋巷自樂， 以孔子在焉。若孟子時既無人，豈可不以道自任？以 此論之，則在孟子，非當潛者矣。而此乃以為不得已 而用者，豈橫渠猶以孟子為行未成者與』？」曰：「孟子以 時言之，固不當潛，然以學言之，則恐猶有且合向裡 進步處。」橫渠此言極有味也。
《答張敬夫》
《孟子》：「明則動矣，未變也」；《顏子》：「動則變矣，未化也。」
《孔門弟子》
「子貢俊敏，子夏謹嚴。」孔子門人自曾顏而下惟二子。 後來想大故長進。問：「孔門學者，如子張全然務外， 不知如何地學卻如此？」曰：「也干他學甚事！他在聖門， 亦豈不曉得為學之要？只是他資質是箇務外底人， 所以終身只是這意思。子路是箇好勇底人，終身只 是說出那勇底話。而今學者閒時都會說道理當如 何」，只是臨事時，依前只是他那本來底面目出來，都 不如那閒時所說者。子張是箇務外底人，子游是 箇高簡、虛曠、不屑細務底人，子夏是箇謹守規矩、嚴 毅底人。因觀《荀子》論三子之賤儒，亦是此意，蓋其末 流必至是也。
《答連嵩卿》
《易》簀結纓，未須論優劣，但看古人謹於禮法，不以死 生之變易其所守，如此便使人有行一不義，殺一不 辜，而得天下不為之心。此是緊要處。子路仕衛之失， 前輩論之多矣。然子路卻是見不到，非知其非義而 苟為也。
《答楊子順》
夫子乘桴之歎，獨許子路之能從，而子路聞之，果以 為喜。且看此等處聖賢氣象是如何。世閒許多紛紛 擾擾，如百千蚊蚋，鼓發狂鬧，何嘗入得他胸次耶？若 此等處放不下，更說甚「克己復禮」，直是無交涉也。
《平江府常熟縣學吳公祠記》
「惟三代之前，帝王之興，率在中土，以故德行道藝之 教，其行於近者著，而人之觀感服習以入焉者深。若 夫句吳之墟，則在虞夏五服，是為要荒之外。」爰自太 伯採藥荊蠻，始得其民而端委以臨之，然亦僅沒其 身。而虞仲之後，相傳累世，乃能有以自通於上國，其
