者推時為程氏正宗。」考之當時，若羅從彥嘗徒步從
學朱子，謂龜山倡道東南，士之遊其門者甚眾。然潛 思力行，任重誼極，豫章一人而已。延平李侗又從豫 章學朱子，謂居處制行，真得龜山法門；考亭朱子又 從延平學果齋李氏，謂集「大成以定萬世之法」，是上 承二程之緒，下啟三賢之傳，皆先生也。謂功不足以 繼往開來，可乎？況張栻又謂先生推本奏論王氏學 術之謬，追奪王爵，罷配饗，使道統中興，論議純正。至 于今學者知荊舒禍本而有不屑焉，則其息邪說，距 詖行，放淫詞，以承孟氏者，其功顧不大哉！由是觀之， 則先生之功，亦豈註釋訓詁而已耶？嘗觀其語羅仲 素書曰：「某嘗有數句教學者讀書之法云：以身體之， 以心驗之，從容默會於幽閑靜一之中，超然自得於 書言象意之表。此蓋某所自為者如此。」噫斯言也，漢 唐諸儒曾有是乎？大抵取人物于三代之下，當折衷 于朱子。或以《中庸》《或問》論，先生引莊周怒而不怒，老 子「死而不死」之語，雜于佛老；以「飲食作息無非道」，流 于佛氏之作用。以「人為道則道遠，道非禮不正，禮非 道不行」數言，流于老氏之虛無。以此而致議者，愚以 《中庸》乃傳道之書也，《或問》正論道之言也，朱子恐人 泥其言而學之差，論之不得不嚴，故雖純正，如程子 以養福修福為修道之教，以執持不行解，執其兩端， 亦斥其非，況其下者乎？至于他日或問游、楊《中庸說》 之疏略，朱子乃曰：游、楊才高博洽，雖其說有疏略，然 皆通明，不似兼山輩立論。可駭也。吁！此朱子取人之 恕也。不然，則古今無全人矣，何以為朱子？或以先生 問程子《西銘》之書言體不及用，恐其流于兼愛，及聞 理一分殊之說，答程子有「稱物平施」之言，朱子謂其 言不盡而理有餘，誠有未釋然者，而龜山所見，蓋不 終於此。《龜山語錄》曰：「知其理一，所以為仁；知其分殊， 所以為義。」此論分別異同，各有歸趣，大非答書之比， 豈年高德盛而所見益精歟噫？此朱子與人為善之 公也。論人者烏可觀其始而不究其終哉？或謂程子 稱游之穎悟溫厚，而謂楊不及游，殊不知此乃伊川 之言也。伊川最愛定夫，明道最愛中立，蓋各因其氣 象之相似，未可以是為優劣也。或謂先生晚年之出， 未免祿仕苟就，殊不知苟可以少行其道則出，此先 生之志也。故朱子曰：「文靖似柳下惠，援而止之而止。」 此之極好可見矣。或謂朱子言「將樂人性急粗率，龜 山卻寬平，終有土風在。」殊不知亞聖如孟子，猶不免 于戰國之習，夫豈可以是而病先生哉？先生之前，如 賈逵、范甯、杜預、王肅，或語焉不詳，或擇焉不精，亦得 從祀矣，而先生則未焉。先生之後，如呂祖謙、張栻、蔡 沈、真德秀，或雄博穎悟，或傳衍經義，亦已受封矣，而 先生猶未焉。夫以惡禮偽之荀況，宜得罪于聖門也， 而反受蘭陵之封；以老、莊空寂之王弼，蓋非聖人徒 也，而反膺偃師之爵。較之先生之德、之才、之功，果何 如耶？世之維持道統者，或建言黜況，以進先生，可也； 或進先生以黜弼，亦可也。愚也，叨生先生之鄉，相去 幾三百年。今讀其書，即其事，宛然如在目。倘以愚言 不棄，採而聞之于上，增一籩豆于金聲玉振之門牆， 以張斯文之氣，則匪直先生之幸，實斯文之幸。將見 受者得以饗祀于無窮，而舉者名亦與之相為無窮 矣。三薰三沐，不足以為維持道統者謝。
《婺源縣重修紫陽書院記》汪應蛟
吾婺有紫陽書院，自泰和魯侯始，記之者東郭鄒先 生也。越八十餘年，棟宇摧頹，溫陵馮侯慨然議重修 焉，不期月而落成。侯謂不佞蛟宜有言，以告邑人士， 蛟不敢辭。夫道之流行于宇宙，非天不啟，非人不寄。 若孟氏歷敘見知聞知，可睹已。堯、舜之道，至孔子而 極盛。然匹夫而任道統，非孔子意也。君師權分，政與 教異，世安得善治？必有聖人在天子位，政教合一，然 後承堯、舜，而孔子之心始慰。顧昌期愈遠，則聞見愈 隔，聞見愈隔，則契合愈難。不有命世真儒，宣暢綿延 其閒，孰為引一線于未墜，以俟聖作于將來哉？秦火 而後，漢儒株守訓詁，董、揚、王、韓僅能言其意。至程、朱 崛起，乃蒐輯微言，究晰奧義，必以聖人之道為己任。 其學以「正心誠意」為本，以「居敬窮理為要，以反躬力 踐」為實。惜乎時不能用，而平生著述論奏見于遺編 者，宛然皋、伊、《呂》《散》，陳謨矢誡，以開昭代之先。時雨將 降，山川出雲，其精氣潛萌也。是以漢、唐、宋遞興，英君 非乏，無一得與于斯文。迨高皇帝「存心」有錄，而「人心 道心」之旨，始紹明焉。肅皇帝《敬一有箴》，而敬躋敬止 之懿，始濬發焉。聖人天縱，若無待師保然。程、朱論著， 克當聖心，而頒布寰宇者，奚啻君都臣俞，相與親逢 于堂陛。非正心誠意之學，昭揭于人心，忠賢接踵，而 名教所維者大耶？乃近世士習稍異，論議日新，謂心 宜放宜空，謂敬為贅為外鑠，至取「無聲臭」「不學慮」諸 語，與無所住無罣礙者並談，遂令學士家舍規矩而 求神悟，希超頓而遺禮法。毋論弁髦程朱，其于憲章 謂何？此衛道君子所為凜凜懼也。茲幸藉君侯靈寵
