文焉，篤生哲人，以大斯道之傳也。」道之正統，待人而 後傳。自周以來，任傳道之責，得統之正者不過數人， 而能使斯道章章較著者，一二人而止耳。由孔子而 後，曾子、子思繼其微，至孟子而始著；由孟子而後，周、 程、張子繼其絕，至先生而始著。蓋千有餘年之閒，孔、 孟之徒所以推明是道者，「既以煨燼殘闕，離析穿鑿， 而微言絕矣。周、程、張子崛起於斯文湮塞之餘，人心 蠹壞之後，扶持植立，厥功偉然，未及百年，駮尤甚。」 先生出，而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如日 月中天，昭晰呈露。先生平居惓惓，無一念不在於國， 聞時政之闕失，則戚然有不豫之色。語及國勢之未 振，則感慨以「至泣下。然謹難進之禮，則一官之拜，必 抗章而力辭；厲易退之節，則一語不合，必奉身而亟 去。其事君也，不貶道以求售；其愛民也，不徇俗以苟 安。」故其與世動輒齟齬。自筮仕以至屬纊，五十年閒， 歷仕四朝，仕於外者僅九考，立於朝者四十日，道之 難行也如此。然紹道統，立人極為萬世宗師，則不以 用舍為加損也。
果齋李氏曰：「先生之道之至，原其所以臻斯域者無 他焉，亦曰『主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐 其實』。而敬者又貫通乎三者之閒，所以成始而成終 也。故其主敬也，一其內以制乎外，齊其外以養其內。 內則無二無適，寂然不動，以為酬酢萬變之主；外則 儼然肅然，終日若對神明，而有以保固其中心之所」 存。及其久也，靜虛動植，中一外融，而人不見其持守 之力，則篤敬之驗也。其窮理也，虛其心，平其氣，字求 其訓，句索其旨，未得乎前則不敢求乎後，未通乎此 則不敢志乎彼，使之意定理明而無躁易凌躐之患， 心專慮一而無貪多欲速之蔽。始以熟讀使其言皆 若出於吾之口；繼以精思使其意皆若出於吾之心， 自表而究裡，自流而愬源，索其精微，若別黑白，辨其 節目，若數一二，而又反覆以涵泳之，切己以體察之， 必若先儒所謂「沛然若河海之浸，膏澤之潤，渙然冰 釋，怡然理順」，而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言， 鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，若假借以相混 惑，麤心浮氣，意象匆「匆，常若有所迫逐，而未嘗徘徊 顧戀，如不忍去，以待其浹洽貫通之功，深以為學者 之大病。不痛絕乎此，則終無入德之期。」蓋自孔、孟以 降千五百年之閒，讀書者眾矣，未有窮理若此其精 者也。先生天資英邁，視世之所屑者不啻如草芥，翛 然獨與道俱，卓然獨與道立，固已迥出庶物之表。及 夫理「明義精，養深積盛，充而為德行，發而為事業，人 之視之，但見其渾灝磅礡，不可涯涘，而莫知為之者。」 又曰：「先生入以事君，則必思堯舜其君；出以治民，則 必欲堯舜其民。言論風旨之所傳，政教條令之所布， 固皆可為世法。而其考諸先儒而不繆，建諸天地而 不悖，百世以俟聖人而不惑者，則以訂正」群書立為 準則，使學者有所據依循守，以入於堯、舜之道。此其 勳烈之尤彰明盛大者。《語》《孟》二書，世所誦習，為之說 者亦多，而析理未精，《釋言》未備。《大學》《中庸》至程子始 表章之。然《大學》次序不倫，闕遺未補；《中庸》雖為完篇， 而章句渾淪，讀者亦莫知其條理之燦然也。先生蒐 輯先儒之說而斷以己意，「彙別區分，文從字順，妙得 聖人之本旨，昭示斯道之標的。」又使學者先讀《大學》 以立其規模，次及《語》《孟》以盡其蘊奧，而後會其歸於 《中庸》尺度權衡之既定，由是以窮諸經，訂群史，以及 百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。又 嘗集《小學》使學者得以先正其操履；集《近思錄》使學 者得以先識其門庭，羽翼四子，以相左右。蓋此六書 者，學者之飲食裘葛，準繩規矩，不可以須臾離也。聖 人復起，不易斯言矣。其於《易》也，推卦畫之本體，辨三 聖之旨歸；專主筮占，而實該萬變，以還潔淨精微之 舊。其於《詩》也，深玩辭氣，而得詩人之本意；盡削《小序》， 以破後儒之臆說；妄言美刺，悉就芟夷，以復溫柔敦 厚之教。其於禮也，則以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經 史書所載有及於禮者，皆以附於本經之下，具列註 疏諸儒之說，補其闕遺而析其疑晦，雖不克就，而宏 綱大要固已舉矣。謂書之出於口授者多艱澀，得於 壁藏者反平易，學者當沈潛反覆於其《易》，而不必穿 鑿附會於其難。謂《春秋正義》《明道》，尊王賤霸，尊君抑 臣，內夏外裔，乃其大義；而以爵氏名字、日月土地為 褒貶之例，若法家之深刻，乃傳者之鑿說。謂「《周官》編 布周密，周公運用天理熟爛之書，學者既通，四子又 讀，一經而遂學焉，則所以治國平天下者思過半矣。」 謂《通鑑》編年之體近古，因就繩以策牘之法，以綱提 其要，以目紀其「詳。綱倣《春秋》而兼採群史之長，目放 《左氏》而稽合諸儒之粹。褒貶大義，凜乎烈日秋霜，而 繁簡相發，又足為史家之軌範。」謂諸子百家，其言多 詭於聖人，獨韓子論性，專指五常，最為得之。因為之 考訂其集之同異，以傳於世。而屈原忠憤，千古莫白， 亦頗為發明其旨。樂律久亡，清濁無據，亦嘗討論本
