事業，蓄之乃莊老道德。雖應物而不滯，終飭躬而有 則。若止水之在器，因器圓方；如良工之用材，隨材曲 直。原夫根淳精於妙有，宅元和以虛受。內弘道以惟 新，外濟用而可久。鄙斗筲之奚筭，諒挈瓶之固守。何 器量之差殊，在性情之能否。豈不以神為元樞，智為 心符，全其神則為而勿有，虛其心則用當其無。故動 與神合，靜與道俱。時或用之，必開臧武之智；道不行 也，則守甯子之愚。至乎哉！冥心在我，無可而無不可； 應用不疲，無為而無不為。信大成而大受，非小慧而 小知。顧庶類曲從，則輪轅適用；若一隅偏執，則鑿枘 難施。是以《易》尚隨時，禮貴從宜。展矣君子，斯焉取斯。
《詰鳳》陳黯
揚雄云：「君子在理若鳳，在亂亦若鳳。」謂隱見之得宜 也，將欲神之以為鑑。逮覽其《劇秦美新》，則有異乎是。 雄仕漢，遇新室之亂，既不能去，又懼禍及，乃為斯文 以媚而取容。嗚呼！鳳固若是耶？果若是，則鳳遇矰繳 而猶回翔其間邪？夫君子之仕也，所以行其道；道之 不行也，則可以明其節。彼莽之不臣，雄時在列，宜以 君臣之義，興亡之理匡救之，以行其道。苟畏其威，愛 其死，則可投簪高謝，以明其節。詎有苟祿貪生，徇非 飾詐，廣引秦過，以譽惡德，是稔其篡逆也，與古之持 顛扶危、死名節者背而馳也。則向者其著若鳳之說， 得不為誣鳳也哉？雞，常禽也，晦曉而不昧其候；鳳，靈 鳥也，理亂而不知其時邪？噫言之不「思，有如是邪？」或 曰：「古之人臨危制變，亦有權焉。雄知莽之不可臣也， 故矯為其辭，姑務脫禍，是亦權也。子何過之深」歟曰： 「不然。夫權者，聖人有焉，所以不失其道，未見捨其道 而從其權。昔仲尼仕魯，以季桓子荒齊樂，知其不可 匡也，乃去之，曾不聞矯為其辭以求庸於魯。雖仲尼 日月其德，人之不侔」，然揚亦慕仲尼之教者，以著書 立言，為事得自易哉？夫立言者，豈不欲人放從邪？且 已不能信人，況求信於人乎？《語》曰：「君子先行其言，而 後從之。」豈斯言可欺也哉！
《論辨邪正》宋·富弼
周武王曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；予有臣三千，惟一 心。」夫三千者，舉其內外官也。成王曰：「庶官惟和，不和 政。」《龐禮》曰：「和者，天下之達道也。」漢劉向亦曰：「眾賢和 於朝，則萬物和於野。」昔賢又以烹調鼎鼐，更張琴瑟， 操執轡馭，合陳藥石，設於方以為諭者。或大或細，未 有不以和為主也。為君者不可不察也，不可不審其 所擇也。夫內外大小之官所以致其不和者何哉？止 由乎君子小人並處其位也。蓋君子小人方圓不相 入，曲直不相投，貪廉進退不相侔，動靜語默不相應， 如此而望議論協和，政令平允，安可得耶？安可幸而 致邪？《易？泰卦》「君子道長，小人道消」，則時自泰矣。《否卦》 「小人道長，君子道消」，則時自否矣。若使君子小人並 位而處，其時之否泰，必無兩立之理。君子常寡，小人 常眾，則小人必勝，君子不勝。君子不勝，則奉身而退， 樂道無悶。萬一小人不勝，則陰相交結，互為朋蔽，駕 虛鼓扇，白黑雜糅，千岐萬轍，眩惑主聽，必得其勝，然 後能已也。小人既勝，則益復肆毒於良善，梟心虺志， 無所不為。所以自古泰而治世少，否而亂世多者，亦 止小人常勝，君子常不勝之所致也。小人但能致亂， 不能致治。若小人或能致治，則《易》更九聖，必不於小 人道長之時謂之為「否」也。凡六十四卦，三百八十四 爻，大抵諸聖以意象配君子小人，而分善惡，至多不 可悉數也。《易》曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利，不 勸不」威則不懲。夫小人者，聖賢無不鄙而惡之。故《易》 曰：「小人而乘君子之器，盜思奪之矣。」《詩》曰：「憂心悄悄， 慍於群小。」此皆聖賢鄙惡小人之甚者也。《書》曰：「君子 在野，小人在位，民棄不保，天降之咎。」此謂用小人則 民叛，而天降災也。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。」荀 子亦曰：「君子小人相反也。」夫小人所為，既與君子相 反戾，則安可使之並處哉？所議安能得其協和哉？夫 天子無官爵，無職事，但能辨別君子小人而進退之， 乃天子之職也。自古稱明王、明君、明后者無他，惟能 辨別君子小人而用捨之方為明矣。至於煩思慮，親 細故，則非所以用明之要也。
《論邪正君子小人疏》趙抃
臣聞欲治之主，得人其昌。左右前後，皆盡賢正也；謀 謨讜言，皆盡延納也。忠厚鯁亮之士，日益招徠；便佞 詭姦之徒，日益摧縮；號令風化，日益流布；朝廷中外， 日益尊安。若然，富壽之域坐躋，太平之象立見。噫！左 右前後，百不得賢正之人而為之輔翼。雖堯之癯瘠， 舜之孜孜，夏禹之克勤，文王之不暇食，末如之何也 已。漢劉向謂：「正臣進者治之表，正臣間者亂之基。」誠 哉是言也。在《易》：「君子道長，小人道消。」於卦為《泰》，其爻 云：「上下交而其志通也。」正臣非君子歟？反是，則於卦 為《否》矣。《否》之爻則曰：「上下不交而其志不通，內小人 而外君子，邪臣非小人歟？」此言為天下者宜進君子 而退小人也明矣。谷永所謂「帝王之德，莫大於知人
