愈白：「進士劉君足下：辱牋，教以所不及，既荷厚賜，且 愧其誠然，幸甚幸甚！凡舉進士者，於先進之門，何所 不往？先進之於後輩，苟見其至，寧可以不答其意耶？ 來者則接之，舉城士大夫，莫不皆然，而愈不幸獨有 接後輩名。名之所存，謗之所歸也。有來問者，不敢不 以誠答。」或問：為文宜何師，必謹對曰：「宜師古聖賢人。」 曰：「古聖賢人所為，書具存，辭皆不同，宜何師？」必謹對 曰：「師其意不師其辭。」又問曰：「文宜易宜難？」必謹對曰： 「無難易，惟其是爾，如是而已，非固開其為此，而禁其 為彼也。夫百物朝夕所見者，人皆不注視也，及睹其 異者，則共觀而言之。夫文豈異於是乎？漢朝人莫不 能為文，獨司馬相如、太史公、劉向、揚雄為之最，然則 用功深者，其收名也遠。若皆與世沈浮，不自樹立，雖 不為當時所怪，亦必無後世之傳也。足下家中百物， 皆賴而用也，然其所珍愛者，必非常物。」夫君子之於 文，豈異於是乎？今後進之為文，能深探而力取之，以 古聖賢人為法者，雖未必皆是，要若有司馬相如、太 史公、劉向、揚雄之徒「出必自於此，不自於循常之徒 也。若聖人之道，不用文則已，用則必尚其能者。能者 非他，能自樹立不因循者是也。有文字來，誰不為文？ 然其存於今者，必其能者也，顧常以此為說耳。愈於 足下，沗同道而先進者，又嘗從遊於賢尊給事，既辱 厚賜，又安得不進其所有，以為答也？足下以為何如？」 愈白。
《答李翊書》前人
六月二十六日，愈白李生足下：「生之書辭甚高，而其 問何下而恭也！能如是，誰不欲告生以其道？道德之 歸也有日矣，況其外之文乎！抑愈所謂『望孔子之門 牆而不入於其宮』者，焉足以知是且非邪？雖然，不可 不為生言之，生所謂立言者是也。生所為者與所期 者，甚似而幾矣。抑不知生之志蘄勝於人而取於人 耶？將蘄至於古之立言者耶？蘄勝於人而取於人，則 固勝於人而可取於人矣。將蘄至於古之立言者，則 無望其速成，無誘於勢利。養其根而竢其實，加其膏 而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光煜。」仁義 之人，其言藹如也。抑又有難者，愈之所為，不自知其 至猶未也。雖然，學之二十餘年矣，始「者非三代兩漢 之書不敢觀，非聖人之志不敢存，處若忘，行若遺，儼 乎其若思，茫乎其若迷。」當其取於心而注於手也，惟 陳言之務去，戞戞乎其難哉！其觀於人，不知其非笑 之為非笑也。如是者亦有年猶不改，然後識《古書》之 正偽與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去 之，乃徐有得也。當其取於心而注於手也，汨汨然來 矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其 猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛 然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇 也，然後肆焉。「雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途， 游之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已 矣。」氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者，大小畢浮。氣 之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆 宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人 也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬 諸人。君子則不然，處心有道，行己有方，用則施諸人， 舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是「者，其亦足 樂乎？其無足樂也。有志乎古者希矣，志乎古，必遺乎 今。吾誠樂而悲之，亟稱其人，所以勸之，非敢褒其可 褒而貶其可貶也。問於愈者多矣，念生之言，不志乎 利，聊相為言之。」愈白。
《答陳商書》前人
愈白：辱惠書，語高而旨深，三四讀尚不能通曉，茫然 增愧赧。又不以其淺弊無過人知識，且喻以所守，幸 甚！愈敢不吐情實，然自識其不足補吾子所須也。齊 王好竽，有求仕於齊者，操瑟而往，立王之門，三年不 得入，叱曰：「吾瑟鼓之能使鬼神上下，吾鼓瑟合軒轅 氏之律呂。」客罵之曰：「王好竽而子鼓瑟，瑟雖工，如王」 不好何？是所謂工於瑟而不工於求齊也。今舉進士 於此世，求祿利行道於此世，而為文，必使一世人不 好，得無與操瑟立齊門者比歟？文雖工，不利於求，求 不得則怒且怨，不知君子必爾為不也。故區區之心， 每有來訪者，皆有意於不肖者也。略不辭讓，遂盡言 之。惟吾子諒察。愈白。
《答崔立之書》前人
斯立足下。僕見險不能止，動不得時，顛頓狼狽，失其 所操持，困不知變，以至辱於再三，君子小人之所憫 笑，天下之所背而馳者也。足下猶復以為可教，貶損 道德，乃至手筆以問之，扳援古昔，辭義高遠，且進且 勸，足下之於故舊之道得矣。雖僕亦固望於吾子，不 敢望於他人者耳。然尚有似不相曉者，非故欲發余 「乎？不然，何子之不以丈夫期我也？」不能默默，聊復自 明。僕始年十六七時，未知人事，讀聖人之書，以為人 之仕者皆為人耳，非有利乎己也。及年二十時，苦家
