雄。遷於退之，固相上下。若雄者，如《太元法言》及《四愁 賦》，退之獨未作耳。使作之，加恢奇，至他文，過揚雄遠 甚。雄之遣言措意，頗短局滯澀，不若退之猖狂恣雎， 肆意有所作。若然者，使雄來尚不宜推避，而況僕邪！ 彼好獎人善，以為不屈已善不可獎，故慊慊云爾也。 足下幸勿信之。且足下志氣高，好讀南北史書，通國 朝事，穿穴古今，後來無能和。而僕稚騃，卒無所為，但 沬趄文墨筆硯淺事。今退之不以吾子勵僕，而反以 僕勵吾子，愈非所宜。然《卒篇》欲足下「自挫抑，合當世 事以固當，雖僕亦知無出此。吾子年甚少，知己者如 麻，不患不顯，患道不立耳。」此僕以自勵，亦以佐退之 勵足下。不宣。宗元頓首再拜。
《答吳秀才謝示新文書》前人
某白：「向得秀才書及文章，類前時所辱遠甚，多賀多 賀！秀才志為文章，又在族父處，蚤夜孜孜，何畏不日 日新，又日新也？雖間不奉對，苟文益日新，則若亟見 矣。夫觀文章，宜若懸衡然，增之銖兩則俯，反是則仰， 無可私者。秀才誠欲令吾俯乎？則莫若增重其文。今 觀秀才所增益者，不啻銖兩，吾固伏膺而俯矣，愈重 則吾俯茲甚，秀才其懋焉。苟增而不已，則吾首懼至 地耳，又何聞疏之患乎？」還答，不悉。宗元白。
《復杜溫夫書》前人
二十五日，宗元白：兩月來，三辱生書，書皆逾千言，意 者相望，僕以不對答引譽者。然僕誠過也。而生與吾 文又十卷，噫亦多矣。文多而書頻，吾不對答而引譽， 宜可自反。而來徵，不肯相見，亟拜亟問，其得終無辭 乎？凡生十卷之文，吾已略觀之矣。吾性騃滯多，所去 甚諭，安敢懸斷是且非邪？書抵，吾必曰「周、孔」，周、孔安 「可當也？」語人必於其倫。生以直躬見抵，宜無所諛道， 而不幸乃曰：「周孔，吾豈得無駭怪？」且疑生悖亂浮誕， 無所取幅尺，以故愈不對答。來柳州，見一刺史，即周 孔之，今而去我。道連而謁於潮之二邦，又得二周孔。 去之京師。京師顯人，為文詞、立聲名以千數，又宜得 周、孔千百，何吾生胸中擾擾焉多周、孔哉！吾雖少為 文，不能自雕斲，引筆行墨，快意累累，意盡便止，亦何 所師法？立言狀物，未嘗求過人，亦不能明辨生之才 致，但見生用助字不當律令，唯以此奉答。所謂乎、歟、 邪、哉、「夫」者，疑辭也；矣、「耳」、「焉」「也」者，決辭也。今生則一之， 宜攷前聞人所使用，與吾言類且異，慎思之則一益 也。《庚桑子》言「藿、蠋鵠卵者吾取焉。」道連而謁於潮，其 卒可化乎？然世之求知音者，一遇其人，或為十數文， 即務往京師，急日月，犯風雨，走謁門戶，以冀苟得。今 生年非甚少，而自荊來柳，自柳將道連而謁於潮，途 遠而深矣，則其志果有異乎？又狀貌嶷然類丈夫，視 端形直，心無岐徑，其質氣誠可也，獨要謹充之爾。謹 充之，「則非。吾獨能生，勿怨。亟之二邦以取法。時思吾 言，非固拒生者。《孟子》曰：『余不屑之教誨也』」者，是亦教 誨而已矣。宗元白。
《答韋中立論師道書》前人
二十一日，宗元白：辱書，云：「欲相師，僕道不篤，業甚淺 近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不 自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。」僕自 卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不 敢，況敢為吾子師乎？《孟子》稱「人之患，在好為人師。」由 魏、晉氏以下，人益不事師。今之世不聞有師，有輒譁 笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後 學作《師說》，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引， 而增與為言辭，愈以是得狂名。居長安，炊不暇熟，又 挈挈而東，如是者數矣。《屈子賦》曰：「邑犬群吠，吠所怪 也。」僕往聞庸蜀之南，𢘆雨少日，日出則犬吠。余以為 過言。前六七年僕來南，二年冬幸大「雪，踰嶺，被南越 中數州。」數州之犬皆蒼黃，吠噬狂走者累日，至無雪 乃已，然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日， 而吾子又欲使吾為越之雪，不以病乎？非獨見病，亦 以病吾子。然雪與日，豈有過哉？顧吠者犬耳，度今天 下不吠者幾人，而誰敢衒怪於群目，以召鬧取怒乎？ 僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸 不喜鬧，豈可使呶呶者早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵 仆煩憒逾，不可過矣。平居望外，遭齒舌不少，獨欠為 人師耳。抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是 聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌 引者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝至外廷，薦笏言 於卿士曰：「某子冠畢。」應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則 怫然曳笏卻立曰：「何預我邪？」廷中皆大笑。天下不以 非鄭尹而怏孫子，何哉？獨為所不為也。今之命師者 大類此。吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人 形貌，雖僕敢為師，亦何所增加也。假而以僕年先吾 子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，「則僕固願 悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可 矣。若定是非以教吾子，僕材不足，而又畏前所陳者， 其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之
