者也。古者聖帝明王，功成治定，而頌聲興，於是史錄 其篇，工歌其章，以奏於宗廟，告於鬼神。故頌之所美 者，聖王之德也，則以為律呂，或以頌形，或以頌聲，其 細也，甚非古頌之意。昔班固為《安豐戴侯頌》，史岑為 《出師頌》《和熹鄧后頌》，與《魯頌》體意相類，而文辭之異， 古今之變也。揚雄《趙充國頌》，頌而似雅；傅毅《顯宗頌》， 文與《周頌》相似，而雜以風雅之意。若馬融《廣成》《上林》 之屬，純為今賦之體，而謂之「頌」，失之遠矣。
劉勰文心雕龍
《頌讚》
四始之至，頌居其極。頌者，容也，所以美盛德而述形 容也。昔帝嚳之世，咸、墨為頌，以歌《九韶》，自商以下，文 理允備。夫化偃一國謂之「風」，風正四方謂之「雅」，容告 神明謂之「頌」，風雅序人，事兼變正，頌主告神，義必純 美。魯國以公旦次編，商人以前王追錄，斯乃宗廟之 正歌，非燕饗之常詠也。《時邁》一篇，周公所製，哲人之 頌，規式存焉。夫民各有心，勿壅唯口。晉輿之稱原田， 魯民之刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷，丘明、子高，並諜 為誦。斯則野誦之變體，浸被乎人事矣。及《三閭》《橘頌》， 情采芬芳，比類寓意，又覃及細物矣。至於秦政刻文， 爰頌其德；漢之惠景，亦有述容，沿世並作，相繼於時 矣。若夫子雲之表充國，孟堅之序戴侯，仲武之美顯 宗，史岑之述熹后，或擬《清廟》，或範駉那，雖淺深不同， 詳略各異，其褒德顯容，典章一也。至於班、傅之「北征、 西逝」，變為序引，豈不褒過而謬體哉？馬融之「《廣成》《上 林》，雅而似賦」，何弄文而失質乎？又崔瑗《文學》，蔡邕樊 渠，並致美於序而簡約乎篇。摯虞品藻，頗為精覈。至 云「雜以風雅，而不變」旨趣，徒張虛論，有似黃白之偽 說矣。及魏晉辨頌，鮮有出轍。陳思所綴，以《皇子》為標； 陸機積篇，惟《功臣》最顯。其褒貶雜居，固末代之訛體 也。原夫頌惟典雅，辭必清鑠。敷寫似賦，而不入華侈 之區；敬慎如銘，而異乎規戒之域。揄揚以發藻，汪洋 以樹儀，唯纖曲巧致，與情而變。其大體所底，如斯而 已。讚者，明也。昔虞舜之祀，樂正重讚，蓋唱發之辭也。 及益贊於禹，伊陟贊於巫咸，並颺言以明事，嗟嘆以 助辭也。故漢置鴻臚，以唱拜為贊，即古之遺語也。至 相如屬筆，始贊荊軻；及遷史固書，託贊褒貶，約文以 總錄，頌體以論辭。又紀傳後評，亦同其名。而仲治《流 別》，謬稱為述，失之遠矣。及景純注雅，動植「讚之，義兼 美惡，亦猶頌之變耳。然其為義，事生獎嘆，所以古來 篇體，促而不曠，必結言於四字之句，盤桓乎數韻之 辭，約舉以盡情，昭灼以述義，此其體也。發源雖遠，而 致用葢寡，大抵所歸，其頌家之細條乎？贊曰：『容體底 頌，勳業垂讚，鏤影摛文，聲理有爛。年積逾遠，音徽如 旦，降及品物，炫辭作翫』。」
《封禪》〈附〉
夫正位北辰，嚮明南面，所以運天樞，毓黎獻者，何嘗 不經道緯德，以勒皇蹟者哉？《錄圖》曰：「潬潬噅噅，棼棼 雉雉，萬物盡化。」言至德所被也。《丹書》曰：「義勝欲則從， 欲勝義則凶」，戒慎之至也。則戒慎以崇其德，至德以 凝其化，七十有二君，所以封禪矣。昔黃帝神靈，克膺 鴻瑞，勒功喬岳，鑄鼎荊山，大舜巡岳，顯乎《虞典》。成康 封禪，聞之《樂緯》。及齊桓之霸，爰窺王跡，夷吾譎陳，距 以怪物。固知玉牒金鏤，專在帝皇也。然則西鶼、東鰈、 南茅、北黍空談，非徵勳德而已。是史遷八書，明述封 禪者，固禋祀之殊禮，名號之祕祝，祀天之壯觀矣。秦 始皇銘岱文，自李斯法家辭氣，體乏弘潤，然疏而能 壯，亦彼時之絕采也。鋪觀兩漢隆盛，孝武禪號於肅 然，光武巡封於梁父，誄德銘勳，乃鴻筆耳。觀相如《封 禪》，蔚為唱首，爾其表權輿，序皇王，炳元符，鏡鴻業，驅 前古於當今之下，騰休明於列聖之上，歌之以禎瑞， 讚之以介丘，絕筆茲文，固《惟新》之作也。及光武勒碑， 則文自張純，首引典謨，末同祝辭，引鉤讖，敘離合，計 武功，述文德，事覈理「舉，華不足而實有餘矣。」凡此二 家，並岱宗實跡也。及揚雄《劇秦》，班固《典引》，事非鐫石， 而體因紀禪。觀《劇秦》為文，影寫長卿，詭言遯辭，故兼 包神怪。然骨掣靡密，辭貫圓通，自稱極思，無遺力矣。 《典引》所序，雅有懿乎？歷鑒前作，能執厥中，其致義會 文，斐然餘巧，故稱《封禪》麗而不典，《劇秦》典而不實。豈 非追觀易為明，循勢易為力歟？至於邯鄲受命，攀響 前聲，風末力寡，輯韻成頌，雖文理頗序，而不能奮飛。 陳思、魏德，假論客主，問答迂緩，且已千言，勞深勣寡， 飈燄缺焉。茲文為用，蓋一代之典章也。構位之始，宜 明大體，樹骨於訓典之區，選言於宏富之路，使意古 而不晦於深，文今而不墜於淺，義吐光芒，辭成廉鍔， 則為偉矣。雖復道極數殫，終然相襲，而日新其采者， 必超前轍焉。贊曰：「封勒帝勣，對越天休。逖聽高岳，聲 英克彪。樹石九旻，泥金八幽。鴻律蟠采，如龍如虯。」
王應麟辭學指南
《頌》
「詩有六義，六曰頌。」《莊子》曰：「黃帝張《咸池》之樂，有猋氏
