你一般矣。此可付一笑也。《通書注》說善惡分明作兩
節，何為尚疑無先善後惡之意耶？「性」字之說，亦無可 疑，然得賢者如此發明，亦有助也。
《跋黃君汝宜廷對策後》真德秀
以布衣造天子之廷，親承大問，此君臣交際之始也。 一時議論所發，可以占其平生。蓋君子小人之分，利 與義之間爾。志於義則必曰：「君，天也、父也。孰有對越 上天而可欺乎？孰有事吾父而可有不盡乎？朝廷有 曠闕，在位者不敢言吾言之；生民有蹙憂，肉食者不 敢言吾言之」，此事天與父之當然者也。推是心以往， 則進而立於朝，必不敢為爵秩而欺其君；仕於外，必 不敢為質賄而賊其民。凡皆一念之義為之也。志於 利，則上欲希舉首，下欲不失甲科，鰓鰓然唯恐落人 後。時方攻正學，則曰「偽黨不可容」；時方啟兵端，則曰 「大義不可鬱」，僥倖一得而已，他奚卹！推是心以往，位 於朝，必不能以父事其君；仕而居民「上，必不能以赤 子視其人」，凡皆一念之利為之也。夫始進以義，猶或 繼之以利，孰有始之以利而能以義終者乎？莆陽黃 君汝宜，對策大廷，盡吐其平生之學，亡所回隱，可謂 亡負始進之節矣。自今以往，惟勿替此心而已。雖然， 人心之危亦可畏也。昔為窮餓且死而不受，今燕私 娛樂而為之本，心之難持，雖聖賢不敢忽。黃君其尚 勉之哉！不然，則對策而斥權倖者，微之也；得位而因 權倖者，亦微之也。是豈不甚可畏哉！黃君其可不勉 之哉！
《跋許教授一鶚廷對策》劉克莊
友人許君孟翀奉對大廷，語直屈居第七，聞者壯之。 子曰：「言之不出，恥躬之不逮也。」君策既痛斥清臣，祖 洽他日所立，必有以愧二人之面而伏其心者。否則 天下後世將以我之所以責人者而責我，豈不甚可 畏哉！或曰：「科舉之士，志於得而已。李葉之罪，不在於 少壯應程度之初，而在於老壽已貴顯之後。」余觀二 人仕官最久，皆磨礪新善，洗濯前非之日也。迺迷而 不復，流而忘返，終其身而後止，茲其所以為可罪歟！ 昔張安國《對策》譽檜，既魁天下，大悔之後交遊朱、張， 為紫巖公上客，亦安國也。蔡嶷應舉時，師了翁，及貴， 欲殺了翁，亦嶷也。然則初節似文饒，未足為君喜；晚 節似安國，君可不勉之哉！
《題李龍庚殿策》文天祥
「三代以下無良法，取士者因仍科舉不能變。士雖有 聖賢之資，倘非俯首時文，無自奮之路，是以不得不 屑於從事。而其所謂文，蓋非其心之所甚安，故苟足 以訖事則已矣。」豐城李君彝甫，有文學，旦評所尊稱。 晚年屈就南廡試，名在第三，眾共惜之。門人好事者， 取君所對策刻諸梓，予得而讀之，君信能事矣。然由 君言之，當時寸晷之筆，何啻芻狗。君姑借此脫韋布， 蓋將有所行於時，而豈以是為有餘哉？此非好事者 之所得知也。君非碌碌意，積蓄必有深厚。故予獨探 其心，表而出之。
《題太平策後》宋·濂
昔成宗皇帝臨御萬方，以天下之廣，非一人耳目所 及，群臣有直言極諫者，咸嘉納焉，所以來讜議，達群 情而成治功也。大德中，三衢鄭以吾宿衛禁中，覽時 政有所缺遺，疏《太平策》一綱二十目，上之。上嘉其忠， 特命以吾為雷陽教授。濂每取而讀之，未嘗不仰嘆 成廟之德之盛也。隋文帝時，河汾王通非不以《太平 十二策》奏之，文帝不能用。通遂東歸，續《六經》以傳學 者。嗚呼！以吾之賢，未必能有過於通也。上猶采其言 而用之，使通生於今日，則其道必將大行於時，《六經》 有不必續矣。由是論之，不惟成廟之聖，非隋文髣髴 其萬一，亦可以見士之遇合。苟當明時，雖小善必錄； 若值猜暴之主，縱大賢亦有所不容。道之所繫於時 者，夫豈人力之可為也哉？澧陽張君逢喜誦以吾之 策，嘗手錄之，且請濂識之，於是不辭，而題其後。《重紀》 至元元年夏六月十九日濂題。
《題湯大行殿試策問下》王守仁
士之登名禮部而進於天子之廷者，天子臨軒而問 之，則錫之以制，皆得受而歸，藏之於廟，以輝榮其遭 際之盛。蓋今世士人皆爾也。丹陽湯君某登弘治進 士，方為行人，以其嘗所受之制屬某跋數語於其下。 嗟夫！明試以言，自虞廷而然。乃言底可績，則三代之 下，吾見亦罕矣。君之始進也，天子之所以咨之者何 如耶？而君之所以對之者何如耶？夫矯言以求進，君 之所不為也；已進而遂忘其言焉，又君之所不忍也。 君於是乎朝夕焉。顧諟聖天子之明命，其將曰：是天 子之所以咨詢我者也。始吾既如是其對揚之矣，而 今之所以持其身以事吾君者，其亦果如是耶？抑其 亦未踐耶？夫伊尹之所以告成湯者數言，而終身踐 之；太公之所以告武王者數言，而終身踐之。推其心 也，君其志於伊呂之事乎？夫輝榮其一時之遭際以 誇世，君所不屑矣。不然，則是制也者，君之所以鑑也
