余謂季成教子之意則是，所以成就其子則非也。吾 聞古人胥保惠、胥教誨，然後可以成就人材，未聞以 鞭撻也，況父子之間哉！故手抄王荊公《虔州學記》遺 之，使吳君父子相與講明學問之本，而求名師畏友 以成就之，使季成能慈，其子能孝，則《家道齊》，不疾而 速矣。
《書王元之竹樓記後》前人
或傳王荊公稱《竹樓記》勝歐陽公《醉翁亭記》。或曰：此 非荊公之言也。某以為荊公出此言，未失也。荊公評 文章，嘗先體制而後文之工拙。蓋嘗觀蘇子瞻《醉白 堂記》，戲曰：「文詞雖極工，然不是《醉白堂記》，乃是韓白 優劣論耳。」以此考之，優《竹樓記》而劣《醉翁亭記》，是荊 公之言不疑也。
《書筠州學記後》前人
中書曾舍人作《高安學記》，極道世之所由廢興，論士 大夫之師友，源淵嘗出於一世豪傑之士。至於長育 人材而成就之，則在當塗之君子。其言有開塞，世可 以為法戒。而所託書畫不工，學者因不得玩思於斯 文。後二十有七年，柳侯為州，政優民和，乃礱故刻而 問書於予。予告之以「舍弟乘雅善小篆，通六書之意」， 下筆皆有依據，可與斯文並傳。柳侯則以《書言》乘於 紫陽而刻之。初有獻疑者曰：「今士夫不知古文，十室 而九。夫篆固古人之書耳，又安能發揮曾子之文章 耶？」柳侯曰：「曾子之文章，豈希價於咸陽，而摧鋒於稷 下者哉？三代之鼎彝，其字書皆妙，蓋勒之金石，垂世 傳後，自必託於能者。吾為學古鉤深者謀，不為單見 淺聞者病也。」予觀柳侯，可謂好古不流俗者矣。柳侯 名平，武陵人，字子儀，於是為左朝請郎。
《書洛陽名園記後》李格非
洛陽處天下之中，挾殽黽之阻，當秦隴之襟喉，而趙 魏集，蓋四方必爭之地也。天下常無事則已，有事則 洛陽必先受兵。余故嘗曰：「洛陽之盛衰，天下治亂之 候也。」方唐貞觀、開元之間，公卿貴戚，門館列地於東 都者，號千有餘邸。及其亂離，繼以五季之酷，其池塘 竹樹，兵車蹂蹴，廢而為丘墟；高亭大樹，煙火焚燎，化 而為灰燼，與唐共滅，而俱亡者無餘處矣。余故曰：「園 囿之興廢，洛陽盛衰之候也。」且天下之治亂，候於洛 陽之盛衰而知；洛陽之盛衰，候於園囿之興廢而得， 則《名園記》之作，余豈徒然哉？嗚呼！公卿大夫方進於 朝，放乎以一己之私自為而忘天下之治，忽欲退享 此，得乎？唐之末路是矣。
《答范文叔》朱子
《春風堂記》，久已奉諾，安敢忘之？但近覺孤危之跡，為 當世所憤疾，日以益甚，遂絕口不敢為人出一語，非 獨畏禍，亦義理之當然也。兼亦覺得此等空言，無益 於實，僅同戲劇區區裝點，是亦徒為玩物喪志而已。 若論為已切實功夫，豈此等所能助？而為人由己，亦 何待它人之助耶？況明道先生氣象如此，乃是不違 仁之影。子今於影外旁觀而玩其形，似孰若深察其 心之所到而身詣之之為實耶？竊謂為仁之要，固不 出乎聖賢之言，若子夏所謂「博學篤志、切問近思」，夫 子所謂「克己復禮」，所謂「恭敬忠恕」，可以備見其用力 之始終矣。幸深味乎此而實加功焉，則為有以慰區 區之望，固不在於言語文字之間而已也。
《答許順之》前人
《齋記》：子細看，未甚活絡，未須刊刻，如何學不到此地 位？強勉鬥湊，不通檢點如此如此，便是靈驗處也。
《答何叔京》前人
伏蒙委撰《味道堂記》，前者已嘗懇辭，今又辱貶喻，尤 切悚畏。熹於文辭無所可取，使為它文，則或可以率 意妄言，無問嗤點。今欲發揚先志，昭示後來，茲事體 重，豈宜輕以假人？切望更加三思，無輕其事，則非獨 小人免於不韙之譏，亦不為賢者失人之累，幸甚幸 甚！
《答呂伯恭》前人
熹昨拜書，以《五君子祠堂記文》為請，屢辱教字，都未 蒙喻及可否之意。竊觀書札語意似己，不妨出此數 語，以慰一方學者之望，況發明前賢出處之意，又高 明平昔所以自任之重乎？非專出於鄙意也。《濂溪祠 記》，荊州已寄來矣，已屬子澄書而刻之，旦夕刻成即 寄，但所請，竊望便為留意，及熹未去，得之幸甚。石謹 具矣。顒俟，顒俟！至懇至懇。熹上覆。塾子時乞呼來戒 教之為幸。熹又拜懇
《又》前人
昨專人拜狀奉慰，當已達矣。叔度人來，領近書，甚慰。 比日冬溫，伏惟履茲。陽復，起居益輕安矣。擊彊之戒， 固知如此，鄙性疾惡，終不能無過當處。毛掾之於建 昌，亦正坐此而有甚焉者。雖已遣官慰喻，寬租期，檢 旱傷，然終不能無愧於已病之民。比復申省，自劾矣。 去留未知竟如何？然意緒益懶，無復好。況。《詩說》前已 納上，不知尊意以為何如？聞所著已有定本，恨未得
