為之。桓楹者，形如大楹，謂之桓植。」《喪大記》曰：「君葬四 綍二碑，大夫葬二綍二碑。」又曰：「凡封用綍去碑。」《釋者》 曰：「碑，桓楹也，樹之於壙之前後，以紼繞之，間之轆轤， 輓棺而下之。用綍去碑者，縱下之時也。」《祭義》曰：「祭之 日，君牽牲，既入廟門，麗乎碑。」《釋者》曰：「麗，繫也，謂牽牲 入廟，繫著中庭碑也。或曰：『以紖貫碑中也』。《聘禮》曰：『賓 自碑內聽命』。又曰：『東西北上碑南』。」《釋者》曰：「宮必有碑， 所以識日景，引陰陽也。」考是四說，則古之所謂碑者， 乃葬祭饗聘之際所植一大木耳，而其字從石者，將 取其堅且久乎？然未聞勒銘於上者也。今喪葬，令其 螭首龜趺，洎丈尺品秩之制，又易之以石者，後儒增 耳。堯、舜、夏、商、周之盛，六經所載，皆無刻石之事。《管子》 稱「無懷氏封泰山」，刻石紀功者，出自寓言，不足傳信。 又世稱周宣王蒐於岐陽，命從臣刻石，今謂之石鼓， 或曰獵碣。洎延陵墓表碑，俗目為夫子十字碑者，其 事皆不經見，吾無取焉。司馬遷著《始皇本紀》，著其登 嶧山上會稽甚詳，止言刻石頌德，或曰立石紀頌，亦 無勒碑之說，今或謂之《嶧山碑》者，乃野人之言耳。漢 班固有《泗水亭長碑文》，蔡邕有《郭有道陳太丘碑文》， 其文皆有序冠篇末，則亂之以銘，未嘗斥碑之材而 為文章之名也。彼士衡未知何從而得之，由魏而下 迄乎李唐，立碑者不可勝數，大抵皆約班、蔡而為者 也。雖失聖人述作之意，然猶髣髴乎古迨李翱為《高 愍女碑》，羅隱為《三叔碑》《梅先生碑》，則所謂序與銘，皆 混而不分，集列其目，亦不復曰「文。」考其寔，又未嘗勒 之於石，是直以繞紼麗牲之具而名其文，戾孰甚焉！ 復古之士，不當如此，貽誤千載，職機之由。今之人為 文，揄揚前哲，謂之「贊」可也；警策官守，謂之「箴」可也；針 砭史闕，謂之「論」可也；辯析政事，謂之「議」可也；祼獻宗 廟，謂之「頌」可也；陶冶情性，謂之「歌詩」可也。何必區區 於不經之題，而專以碑為也？設若依時，尚不欲全咈 乎？譊譊者，則如班蔡之作存序與銘通謂之文，亦其 次也。夫子曰：「必也正名乎！」又曰：「名不正則言不順。」君 子之於名，不可斯須而不正也。況歷代之誤，終身之 惑，可不革乎？何始寓家於潁，以涉道猶淺，嘗適野，見 荀、陳古碑數四，皆穴其上，若貫索之為者，走而問故 起居郎張公觀，公曰：「此無足異也。」蓋《漢寔》去聖未遠， 猶有古豐碑之象耳。後之碑則不然矣。五載前接柳 先生仲塗，仲塗又具道前事，適與何合，且大噱昔人 之好為碑者，久欲發揮其說，以貽同志。自念資望至 淺，未必能見信於人，又近世多以是作相高而夸為 大言，苟從而明之，則謗將叢起，故蓄之而不發以生。 力古嗜學，偶泥於眾好，其兄又於何為進士同年，故 為生一一而辯之。噫！古今之疑，文章之失，尚有大於 此者甚眾。吾徒樂因循而憚改作，多謂其事之故。然。 生第勉而思之，則所得不獨在於碑矣。
《隋太平寺碑》歐陽修
右《太平寺碑》，不著書撰人名氏。南北文章，至於陳、隋， 其弊極矣。以唐太宗之致治，幾乎三王之盛，獨於文 章不能少變其體，豈其積習之勢，其來也遠，非久而 眾勝之，則不可以驟革也。是以群賢奮力，墾闢芟除， 至於元和，然後蕪穢蕩平，嘉禾秀草爭出，而葩華美 寔，爛然在目矣。此碑在隋，尤為文字淺陋者，疑其俚 巷庸人所為，然視其字畫，又非常俗所能。蓋當時流 弊，以為文章止此為佳矣。文辭既爾無取，而《浮圖》固 吾儕所貶，所以錄於此者，第不忍棄其書爾。治平元 年三月十六日書。
《唐韓愈羅池廟碑》前人
右《羅池廟碑》，唐尚書吏部侍郎韓愈撰，中書舍人史 館修撰沈傳師書。碑後題云「長慶元年正月建。」按《穆 宗實錄》，長慶二年二月，傳師自尚書兵部郎中翰林 學士罷為中書舍人、史館修撰。其九月，愈自兵部侍 郎遷吏部，碑言柳侯死後三年，廟成。明年，愈為柳人 書羅池事。子厚以元和十四年卒，至愈作碑時，當是 長慶三年。考二君官，與此碑亦同，但不應在元年正 月，蓋後人傳模者誤刻之爾。今世傳《昌黎先生集》載 此碑文多同，惟集本以「步有新船」為涉。「荔子丹兮蕉 黃」，蕉下加「子」，當以碑為是。而碑云「春與猿吟而秋鶴 與飛」，則疑碑之誤也。嘉祐八年六月二日書。
《唐元稹修桐柏宮碑》前人
右唐元稹撰文并書，其題云《修桐柏宮碑》。又其文以 四言為韻，語既牽聲韻，有述事不能詳者，則自為注 以解之。為文自注，非作者之法。且碑者，石柱爾。古者 刻石為碑，謂為碑銘、碑文之類可也。後世伐石刻文， 既非因柱石，不宜謂之碑文。然習俗相傳，理猶可考。 今特題云《修桐柏宮碑》者，甚無謂也。此在文章誠為 小瑕，病前人時有忽略，然而後之學者不可不知。自 漢以來，墓碑題云「某人之碑」者，此乃無害。蓋自此石 為某人之墓柱，非謂自題其文目也。今稹云「修桐柏 言碑」，則於理何稽也？
