壯不可以語擊搏，年未至不可以講冠婚，此天理不 可強，不可勉。使其欲以不然之心而讀夫自然之書， 三多凶，五多功，始冀其功，而且以獲凶；四多懼，二多 譽，始望其譽，而且以致懼。吉未居其一，凶悔吝，吾已 備其二。信乎《書》之天，不可強契以心之人。雖然，畫於 羲，重於文，繫於孔，非人乎？使三聖人之心不天，則畫 可增，重可減，而繫可去矣。人能遲是心以待其天之 全，其三聖人之天可以觸，《一書》之天可以會。若夫躐 等之學，試一語之
參也魯
「所學有遲敏，所悟無昏明。」聖人之於學者，豈不以敏 之害道也哉？造道有在，不在於機慧，而在於一念之 覺，則今日之魯，未必非他日之大智也。參也魯夫子 取之刃，刺之芒，不如緩綆之可以入堅；竹箭之利，不 如緩綆之可以達石。大抵進銳者其退速，而鈍者乃 所以為利也。善觀人者，不於其遲速之間而優劣之， 蓋易曉者亦易昏，而難入者必難忘；遽得者亦遽失， 而久成者乃久安。故窒者未通則已，如其通也，必異 於人之通之也；晦者未明則已，如其明也，必異乎人 之明之也。夫子之論仁也，不與巧言而與木訥；於禮 樂也，亦進野人而退君子，何哉？木訥非巧言之可求， 而野人或君子之過也。人之得道，固在朴拙，而不在 儇巧也。參也之魯，其聖人之深取乎？觀其辨速朽速 貧之言不如有若，辨襲裘「裼裘」之禮不如子游，而一 貫之妙，自子貢不能領其旨，而曾子會一唯之間，果 何謂者耶？以魯得之矣。雖然，以參之魯，視回之愚何 如也？參也不魯之魯，回也不愚之愚也。惟不愚，以愚 處之，茲所以為盛德者也。宜乎曾子之「守約」，不如顏 子之「坐忘。」
浴乎沂
心至於樂則無餘羨，樂至於真則無外假。夫以曾點 之樂道而有適於浴沂之間，果何志於浴沂乎？豈心 無餘羨而所寓無非樂，樂無外假而所樂無非真與？ 此浴乎沂，夫子所以有取乎點也。且《牛山之飲》，有戚 者隕淚；《朝邑之歌》，有忌者還車。夫飲非所以使人戚， 而歌非所以使人畏此心之變也。是故此心之浩然， 狐狸所家，蓬藋所業，皆足以適吾意。此心之亂，處廊 廟猶風雨之虞，仰華軒猶塗潦之辱也。甚矣，此心之 不可以無所養點之心何如也！其胸次悠然即天地 之春，其衣冠即虞廷之九官，而周士之藹藹也；其詠 歌即堯舜之都俞，而孔顏之禮樂也。彼其視浴非真 澡身也，視沂非真樂地也。吾意適於斯則吾心寓於 斯，吾心寓於斯則吾樂存於斯矣，噫可以形容盡哉？ 雖然，反諸吾心，一物無累，八荒洞然，則吾亦點也；所 寓之地亦沂也；安居語默亦浴也。是又可以自喻，而 不可以語人。
「非禮之禮，非義之義」 ，大人弗為。
古之人以是為禮，而吾今必由之，是未必合於古之 義也。夫天下之事，其為變豈一乎哉？蓋有跡同而實 異者矣。今之人鰓鰓然求合於其跡，而不知權時之 變，是則所同者古人之跡，而所異者其實也。事同於 古人之跡，而異於其實，則其為天下之害莫大矣，此 聖人所以貴乎權時之變者也。《孟子》曰：「非禮之禮，非 義之義，大人弗為」，蓋所謂跡同而實異者也。夫君之 可愛，而臣不可以犯上，蓋夫莫大之義，而萬世不可 易者也。桀、紂為不義，而湯、武放伐之，而天下不以為 不義也。蓋知向所謂義者，義之常，而湯、武之事有所 變，而吾欲守其故，其為蔽一，而其為天下之患同。使 湯、武暗於君臣之常義，而不達於時事之權變，則豈 所謂湯、武哉？聖人之制禮也，非不欲儉，以為儉者非 天下之欲也，故制於奢儉之中焉。蓋《禮》之奢，為眾人 之欲，而聖人之意未嘗不欲儉也。孔子曰：「麻冕，禮也， 今也純儉，吾從眾。」然天下不以為非禮也。蓋知向之 所謂禮者，禮之常，而孔子之事為禮之權也。且奢者 為眾人之欲而制合眾人之能儉，則聖人之所欲而 禮之所宜矣。然則可以無從乎？使孔子蔽於制禮之 文，而不達於制禮之意，則豈所謂孔子哉？故曰：「非禮 之禮，非義之義，大人弗為。」釋者曰：非禮之禮，若娶妻 而朝暮拜之者是也；非義之義，若藉交以報讎是也。 夫娶妻而朝暮拜之，藉交以報讎，中人之所不為者， 豈待「大人而後不為乎？」嗚呼，蓋亦失《孟子》之意矣。
「可以與，可以無與」 ，與傷惠。「可以死，可以無死」 ，死傷勇。
世之論者曰：「惠者輕與，勇者輕死，臨財而不訾，臨難 而不避者，聖人之所取，而君子之所行也。」吾曰：「不然。 惠者重與，勇者重死，臨財而不訾，臨難而不避者，聖 人之所疾，而小人之所行也。」故所謂君子之行者有 二焉：其未發也，慎而已矣；其既發也，義而已矣。慎則 待義而後決，義則待直而後動，蓋不苟而已也。《易》曰： 「吉凶悔吝生乎動。」言動者，賢不肖之所以分，不可以 苟耳。是以君子之所動，苟得已，則斯靜矣。故於義有
