而無上官子蘭，入議國是，出應賓客，夫故也。楚不為 秦而長為楚，天下所以稱屈氏者，并子文、叔敖而三 耳，無《騷》何以屈氏哉？黃子識之。某曰：「始余入齊，望其 山莽蒼，土風蓬蓬然，意其音故敖、辟喬志在也。乃黃 子《騷》，淵乎眇哉楚矣。讀黃子《騷》，謂其身氣揚而節沈， 燕、趙悲歌慷慨男子也，接之條風盝而春陽敷」，事固 未可信哉。
《楚辭序》前人
梓《楚辭》十七卷，其前十五卷為漢中壘校尉劉向編 集，尊屈原《離騷》為經，而以原別撰《九歌》等章，及宋玉、 景差、賈誼、淮南、東方、嚴忌、王褒諸子，凡有推佐原意 而循其調者為傳。其十六卷則中壘所撰《九歎》，以自 見其意。前後皆王逸通，故為章句；最後卷則逸所撰 《九思》，以附於中壘者也。蓋太史公悲屈子之忠而大 其志，以為可與日月爭光，至取其「好色不淫，怨誹不 亂」，足以兼《國風》《小雅》。而班固氏乃擬其論之過，而謂 原露才揚己，競乎危國群小之間，以離讒賊，強非其 人，忿懟不容，沈江而死。自太史公與班固氏之論狎 出，而後世中庸之士，垂裾拖紳以談性命者，意不能 盡滿於原，而志士仁人發於性而束於事，其感慨不 平之衷，無所之則益悲，原之值而深乎其味。故其人 而楚，則楚之或其人非楚，而辭則楚，其辭非楚，而旨 則楚，如《劉氏集》而王氏故者，比比也。夫以班固之自 異於太史公，大要欲求是，其見所為屈信龍蛇而已， 卒不敢低昂其文，而美之曰：「弘博麗雅，為詞賦宗。」然 中庸之士，相率而疑其所謂《經》者。蓋其言曰：「孔子刪 諸《國風》，比於《雅》《頌》，析兩曜之精而五之。」此何以稱哉？ 是不然也。孔子嘗欲放鄭聲矣。又曰：「桑間、濮上之音， 亡國之音也。」至刪《詩》而不能盡黜鄭、衛。今學士大夫 童習而頒白，不敢廢，以為孔子獨廢楚。夫孔子而廢 楚，欲斥其僣王則可，然何至脂轍方城之內哉？夫亦 以筳篿妖淫之俗，嘽緩其文，而侏鴂其音，為不足被 金石也。藉令屈原及孔子時所謂《離騷》者，縱不敢方 響《清廟》，亦何遽出齊、秦二風下哉？孔子不云乎：「詩可 以興，可以怨。邇之事父，遠之事君」，多識乎鳥獸草木 之名。以此而等屈氏，何忝也？是故孔子而不遇屈氏 則已，孔子而遇屈氏，則必採而列之《楚風》。夫庶幾屈 氏者，宋玉也。蓋不佞之言曰：「班固得屈氏之顯者也， 而迷於隱，故輕詆中壘。王逸得屈氏之隱者也，而略 於顯，故輕擬。」夫輕擬之與輕詆，其失等也。然則為屈 氏宗者，太史公而已矣。吾友豫章宗人用晦，得宋《楚 辭》善本，梓而見屬序，豈亦有感於屈氏中壘之意乎 哉？明興，人主方篤親親，右「文之化，公卿大夫修業而 息之，無庸於深長思者用晦。即不能嘿嘿，亦推所謂 《雅》《頌》而廣之爾。」是則不佞所為敘意也。
