奏《需雅》，三朝用焉。
雍雅 取《禮記》「大享客出以雍徹」也。徹饌奏《雍雅》，三 朝用焉。
滌雅， 取《禮記》「帝牛必在滌三月」也。牲出入，奏《滌雅》， 北郊、明堂、太廟同用。
牷雅 取《春秋左傳》「牲牷肥腯」也。薦毛血，奏《牷雅》，北 郊、明堂、太廟同用。
諴雅 取《尚書》「至諴感神」也。南北郊、明堂、太廟，並同 用《諴雅》，降神及迎送奏之。
獻雅： 取《禮記祭統》「尸飲五，君洗玉爵獻卿。」今之飲 福酒，亦古獻爵之義也。皇帝飲酒奏《獻雅》，北郊、明堂、 太廟同用。
禋雅 取《周禮大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」也。北郊、 明堂、太廟之禮，埋燎俱奏《禋雅》。
「有《宗廟之樂》，有《天地之樂》，有《君臣之樂》。尊親異制，不可以不分；幽明異位，不可以無別。」 按漢叔孫通始定廟樂，有降神、納俎、登歌、《薦祼》等曲；武帝始定郊祀之樂，有《十九章之歌》。明帝始定《黃門鼓吹》之樂，天子所以宴群臣也。嗚呼！《風》《雅》《頌》三者不同聲，天地、宗廟、君臣三者不同禮。自漢之失，合雅而風，合《頌》而《雅》，其樂已失而其禮猶存。至梁武十二曲成，則郊廟、明堂三朝之禮，展轉用之，天地、宗廟、君臣之事同其事矣，此禮之所以亡也。雖曰本周九夏而為《十二雅》，然《九夏》自是樂奏，亦如《九淵》《九莖》，可以播之絲竹，有譜無辭，而非《雅》《頌》之流也。
《唐雅樂十二和曲》
《豫和》 以降天神，冬至祀圜丘，上辛，祁穀，孟夏雩，「季 秋享明堂，朝日、夕月，巡狩告於圜丘，燔柴告至，封祀 泰山，類于上帝」，皆以圜鍾為宮，三奏，黃鍾為角，太簇 為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以 黃鍾為宮，赤帝以函鍾為徵，白帝以太簇為商，黑帝 以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。
「《順和》 以降地祇，夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春 秋社，巡狩告社，宜于社，禪社首山」，皆以函鍾為宮，太 簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，各三奏，文舞八成。望于 山川，以蕤賓為宮，三奏。
《永和》 以降人鬼，時享、禘祫，有事而告謁于廟，皆以 黃鍾為宮，三奏。大呂為角，太簇為徵，應鍾為羽，各二 奏，文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆以姑洗為宮，文 舞三成。送神各以其曲一成。蜡兼天地人，以黃鍾奏 《豫和》，蕤賓、姑洗、太簇奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均 皆一成以降神，而送神以《豫和》。
《肅和》 登高以奠玉帛於天神，以大呂為宮；於地祇， 以應鍾為宮；於宗廟，以圜鍾為宮；祀先農、釋奠，以南 呂為宮；望于山川，以函鍾為宮。
《雍和》： 凡祭祀以入俎，天神之俎，以黃鍾為宮；地祇 之俎，以太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮；又以徹豆。 凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
《壽和》 凡以酌獻飲福，以黃鍾為宮。
《太和》 以為行節，亦以黃鍾為宮。凡祭祀，天子入門 而即位，與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝 廷，天子將自內出，撞黃鍾之鍾，右五鍾應，乃奏之。其 禮畢，興而入，撞蕤賓之鍾，左五鍾應，乃奏之，皆以黃 鍾為宮。
《舒和》 以出入二舞，及皇太子、王公群后、國老，若皇 后之妾御、皇太子之宮臣出入門，則奏之。皆以太簇 為商。
昭和 皇帝、皇太子以舉酒。
《休和》 皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯，皆以 其月之律均。
正和 皇后受冊以行。
《承和》， 皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鍾， 奏《承和》。出太極門而奏《采齊》，至于嘉德門而止。其還 也亦然。
祖孝孫本梁《十二雅》以作十二和，故可采也。周太祖迎魏帝入關，平荊州，大獲梁氏之樂，乃更為《九夏》之奏，皇帝出入奏《皇夏》，賓出入奏《昭夏》，蕃國客出入奏《納夏》，有功臣出入奏《章夏》，皇后進羞奏《齊夏》，宗室會聚奏《族夏》，上酒宴樂奏《陔夏》，諸侯相見奏《驁夏》，雖曰本于成周賓揆之樂，抑亦取於梁氏《十二雅》。有其議而未能行，後復變更。大抵自兩朝以來，祀饗之章，隨時改易，任理不任音，任情不任樂，明樂之人不能主樂，主樂之司未必明樂，所行非所作，所作非所行。惟梁武帝自曉音律，又詔百司各陳所聞，帝自糾擿前違，裁成《十二雅》，付之大樂，自此始定。雖制作非古，而音聲有倫，準十二律以法天之成數，故世世因之而不能易也。
《祀饗別聲序論》
《正聲》者，常祀饗之樂也；《別聲》者，非常祀饗之樂也。出 於一時之事，為可歌也，故備於五聲之後。
