《詩》，空有無限道理，而無一點意味，只為不曉此意耳。 《周禮》以六詩教國子，亦是使之明此義例，推求《詩》意， 庶乎易曉。若如今說，即是未通經時，無所助於發明； 既通經後，徒然增此贅說。教國子者何必以是為先？ 而《詩》之為義，又豈止於六而已耶！《籥章之〈豳雅〉》《豳頌》， 恐《大田》《良耜》諸篇當之，不然，即是別有此詩而亡之。 如王氏說又不然，即是以此《七月》一篇吹成三調，詞 同而音異耳。若如鄭說，即兩章為《豳風》，猶或可成音 節，至於四章半為《豳雅》，三章半為《豳頌》，不知成何曲 拍耶？
馬端臨文獻通考
《論聲樂不傳》
按：夾漈以為詩本歌曲也，自齊、魯、韓、毛各有序訓，以 說相高，義理之說既勝，而聲歌之學日微矣。愚嘗因 其說而究論之：「《易》本卜筮之書也，後之儒者知誦《十 翼》而不能曉占法；《禮》本品節之書也，後之儒者知誦 《戴記》而不能習禮儀。皆義理之說太勝故也，先儒蓋 病之矣。然《詩》也、《易》也、禮也，豈與義理為二物哉？蓋詩」 者，有義理之歌曲也，後世狹邪之樂府，則無義理之 歌曲也。《易》者，有義理之卜筮也，後世俗師之占書，則 無義理之卜筮也。《禮》者，有義理之品節也，秦漢而後 之典章，則無義理之品節也。《郊特牲》曰：「禮之所尊，尊 其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也， 其義難知也。」《荀子》曰：「不知其義，謹守其數，不敢損益。 父子相傳，以待王公」，是官人百吏所以取秩祿也。蓋 春秋戰國之時，先王之禮制不至淪喪，故巫史卜祝、 小夫賤隸皆能知其數，而其義則非聖賢不能推明 之。及其流傳既久，所謂義者，布在方冊，格言大訓，炳 如日星，千載一日也。而其數則湮沒無聞久矣。姑以 漢事言之，若《詩》若《禮》，若《易》，諸儒為之訓詁，轉相授受， 所謂義也。然制氏能言鏗鏘歌舞之節，徐生善為容， 京房、費直善占，所謂「數」也。今訓詁則家傳人誦，而制 氏之鏗鏘，徐生之容、京、費之占，無有能知之者矣。蓋 其始也，則數可陳而義難知；及其久也，則義之難明 者，簡編可以紀述，論說可以傳授。而所謂數者，一日 而不肄習，則亡之矣。數既亡則義孤行，於是疑儒者 之道有體而無用，而以為義理之說太勝。夫義理之 勝，豈足以害事哉？
《論樂亡》
按：夾漈此論，拳拳乎《風》《雅》《頌》之別，而以為漢世，頗謬 其用。然漢明帝之樂凡四，今冊傳者惟短簫鐃歌二 十二曲，而所謂《大予》、所謂《雅》《頌》、所謂《黃門鼓吹》，則未 嘗有樂章。至於短簫鐃歌，史雖以為軍中之樂，多敘 戰陣之事，然以其名義考之，若《上之回》，則巡幸之事 也。至艾如張《巫山高》《釣竿篇》之屬，則又各指其事而 言，非專為戰伐也。魏、晉以來，倣漢《短簫鐃歌》為之，而 易其名，於是專敘其創業以來伐叛討亂，肇造區宇 之事，則純乎《雅》《頌》之體。是魏晉以來之《短簫鐃歌》，即 古之《雅》《頌》矣。
《鐃歌鼓吹辨》
按《漢志》言漢樂有四：其三曰《黃門鼓吹樂》，天子宴群 臣之所用；四曰「短簫鐃歌樂」，軍中之所用。則鼓吹與 鐃歌自是二樂，而其用亦殊。然蔡邕言鼓吹者，蓋短 簫鐃歌，而俱以為軍樂，則似漢人已合而為一。但《短 簫鐃歌》，漢有其樂章，魏、晉以來因之。大概皆敘述頌 美時主之功德。而鼓吹則魏晉以來以給賜臣下，上 自王公，下至牙門督將皆有之，且以為葬儀。蓋《鐃歌》 上同乎國家之《雅》《頌》，而鼓吹下儕於臣下之鹵簿，非 唯所用尊卑懸絕，而俱不以為軍中之樂矣。至唐、宋， 則又以二名合為一，而以為乘輿出入警嚴之樂。然 其所用綱鼓、金鉦、鐃鼓、簫笳、橫吹、長鳴、篳篥之屬，皆 俗樂也。故郊祀之時，太常雅樂以禮神，鼓吹嚴警以 戒眾。或病其雅鄭雜襲，失齋肅寅恭之誼者，此也。又 鼓吹本軍中之樂，郊禋齋宿之時，大駕鹵簿以及從 官、六軍百執事，輿衛繁多，千乘萬騎，旅宿以將事。蓋 雖非征伐，而所動者眾，所謂軍行師從事也。則夜警 晨嚴之制，誠不可廢。至於冊寶、上尊號、《奉天書》、虞主 祔廟，皆用之，則不類矣。
吳訥文章辯體
《樂府》
《易》曰：「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」成周盛 時，大司樂以黃帝、堯、舜、夏、商六代之樂，報祀天地百 神，若宗廟之祭。神既下降，則奏《九德》之歌，《九韶》之舞。 蓋以六代之樂，皆聖人之徒所制，故悉存之而不廢 也。迨秦焚滅典籍，禮樂崩壞。漢興，高帝自制《三侯》之 章，而《房中》之樂則令唐山夫人造為歌辭。《史記》云：「高 祖過沛，詩，三侯之章，令小兒歌之。高祖崩，令沛得以 四時歌舞宗廟，孝、惠、文、景無所增，更，于樂府習常肄 舊而已。」至班固《漢書》則曰：「漢興，樂家有制氏，但能紀 其鏗鏘，而不能言其義。」高祖時，叔孫通制宗廟樂：迎 神奏《嘉至》，入廟奏《永至》；乾豆上奏《登歌》；再終，下奏《休
