有地為《臨》也。君子觀《親臨》之象則教思無窮，親臨於民則有教導之意思也。無窮，至誠無斁也。臣按：《臨》之為卦，有上臨下之象，上之臨下，果何所事哉？曰「保之。」 將欲保之，以何為先？曰教之。教之之道，驅迫之不可也，操切之不可也，徒事乎法不可也，必刻以期不可也，必也匡之直之，輔之翼之，優而游之，使自休之，厭「而飫之使自趨之，如江河之潤，如湖海之浸，是之謂『教思』」 焉。舉一世而甄陶之，合萬邦而協和之，由無息而至於悠遠，由動變而至於能化，無一人而不化，無一地而不到，無一日而或間，豈有窮盡也哉？如是則凡形氣有生之類，皆在吾度量包容之中，有相生相長之樂，無此疆彼界之殊矣。彼徒臨之以威。齊之以政者。其意思淺且促矣。既淺且促。則實不能容之矣。豈能保民而至於無疆哉。
《觀》之象曰：「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天 之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
程頤曰：「為觀之道，嚴敬如始盥之時，則下民至誠瞻仰而從化也。不薦謂不使誠意少散也。天道至神，故曰神道。觀天之運行四時無有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時、化育萬物無有差忒，至神之道莫可名言，惟聖人默契體其妙用，設為政教，故天」 下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰：「以神道設教而天下服矣。」
朱熹曰：「觀天之神道只是自然運行道理，四時自然不忒，聖人神道亦是說有教人自然觀感處。」 臣按：「聖人觀天之神道以設教，謂如天之春而夏、而秋、而冬，當煖而煖、當寒而寒，無一時之差忒，不見其有所作為，自然而然，所謂神也。聖人體之以設為政教，故下人觀之，如見春而知其必煖，見冬而知其必寒，其煖」 其寒，皆其所自然，下民觀視而感之於心，不待有所設施措注，自然化服，所謂以神道設教也。如此非謂別有一種元妙幻化之術也。後世俗儒不知此義，乃以《河圖》《洛書》為神道設教，謂聖人畫卦演疇，皆以人力為之，而假託神明，以為幻化之術，遂啟時君矯誣妄誕之端。吁，經旨一言之差，流禍至於如此，可不戒哉！可不戒哉！
《象》曰：風行地上，「觀」；先王以省方觀民設教。
程頤曰：「風行地上，周及萬物，為由歷周覽之象，故先王體之，為省方之禮以觀民俗而設政教也。天子巡省四方，觀視民俗，設為政教，如奢則約之以儉，儉則示之以禮是也。」
朱熹曰：「省方以觀民，設教以為觀。」
臣按：劉彝謂「觀民設教，如齊之末業而教以農桑，衛之淫風而教以禮別，奢如曹則示之以儉，儉如魏則示之以禮」 之類是也。蓋四方之俗不同而各有所偏尚，因其所偏約而歸之於正，則四方之俗皆得其中而無過不及矣，此三代盛王所以必省方而觀民、觀民而設教也歟，後世巡守之禮不行，《采詩》之官不設，朝廷施之以一切之政，不復因其民而觀之。吁！物之不齊，物之情也；俗之不一，俗之習也。約其所太過，勉其所不及，使之一歸於禮而不偏，聖人所以觀民之俗而設教也如此，後世則一聽民俗之所為，而不復觀之矣。
《賁》之《彖》曰：「觀乎天文，以察時變；觀乎人文以化成天 下。」
程頤曰：「天文，天之理也。人文，人之道也。天文謂日月星辰之錯列、寒暑陰陽之代變，觀其運行以察四時之遷改也。人文，人理之倫序，觀人文以教化天下，天下成其禮俗，乃聖人用《賁》之道也。」
吳澂曰：「文明者，文采著明在人，五典之敘、五禮之秩，粲然有文而各安其所止，故曰人文也。時變謂四時寒暑代謝之變，化謂舊者化新，成謂久而成俗。」
臣按：天有天之文，人有人之文，人君上察天文以審察天時之變，下觀人文以化成天下之俗，是故天有日月也、有星辰也、有四時也、有六氣也，其形象之昭然、其氣運之錯然，皆有文而可觀也。日月有朔望，星辰有次舍，四時有運行、六氣有流布，吾於是乎「審察之，體其不息者以自強、因其失次者以自儆，隨其時」 而授之以耕作之候，順其氣而教之以豫備之方。此無他，察於天而省於己也。人有三綱也，有六紀也，有禮節也，有法度也，其彝倫之秩然，其典則之粲然皆有文而可觀也。三綱在所當正，六紀在所當修，禮節不可失，法度不可斁，吾於是乎化導之。因其自然者加之品節，順其當然者為之導達，引其性而納之道義之中，矯其偏而歸之中正之域，此無他，化其人而成其俗也。噫！「大易人文、化成天下」 一語，誠自古帝王繼天立極之
