拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率，君子引而不 發，躍如也。中道而立，能者從之。」
朱熹曰：「言教人者皆有不可易之法，不容自貶以徇學者之不能也。又因《彀率》而言，君子教人，但授以學之之法，而不告以得之之妙，如射者之引弓而不發矢，然其所以不告者已如踊躍而見於前矣。中者，無過不及之謂，中道而立，言其非難非易，能者從之，言學者當自勉也。此章言道有定體、教有成法，卑不可」 抗，高不可貶，語不能顯，默不能藏。張栻曰：「公孫丑之意，以為孟子之道高大，學者有難進之患，欲少抑而就之，庶其可以幾及而為之孳孳也。夫聖人之道，天下之正理，不可過也，不可不及也。自卑者視之以為甚高，而不知高之為中也；自隘者視之以為甚大，而不知大之為常也。徇彼而遷就，則非」 所以為道矣。故《孟子》以「大匠之繩墨，羿之彀率」 為譬。夫繩墨而可改，則非所以為繩墨矣；彀率而可變，則非所以為彀率矣。君子之教人，引而不發，引之使向方而發則係於彼也。躍如者，言其自得之，如有所興起於中也。蓋義理素存乎其心，向也陷溺而今焉興起耳。道以中為至，中道而立，其能者「固從之；其不能者亦莫如之何也已。」 亦猶大匠設繩墨，羿為設彀率以示人，其能與不能，則存乎其人耳。「中道而立，能者從之」 ，此正大之體，而天地之情也。
公都子曰：「滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？」孟 子曰：「挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問， 挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。」
趙岐曰：「滕更，滕君之弟來學者也。二謂挾貴、挾賢也。」
尹焞曰：「有所挾則受道之心不專，所以不答也。」 朱熹曰：「君子雖誨人不倦，又惡夫意之不誠者。」 張栻曰：「受道者以虛心為本，虛則受，挾則私意先橫於胸中，而可告語乎？故空空之鄙夫，聖人未嘗不竭兩端之教，而滕更在門，若在所禮而不答也。使滕更思其所以不答之故，於其所挾致力以銷弭之，其庶幾乎！」
《荀子》曰：「學惡乎始？惡乎終？」曰：「其數則始乎誦經，終乎 讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。真積力久則入 學，至乎沒而後上也。君子之學也，入乎耳，著乎心，布 乎四體，形乎動靜；小人之學也，入乎耳，出乎口。口耳 之間，財四寸耳。」
臣按：程頤謂學未至而其言至者，循其言亦可以入道，《荀子》曰「真積力久乃入」 ，荀卿元不知此，臣竊謂此所謂賢人而言聖人之道也。
《揚子》曰：「務學不如務求師，師者人之模範，模不模，範 不範為不少矣。一鬨之市，不勝異意焉；一卷之書，不 勝異說焉。一鬥之市必立之平，一卷之書必立之師。 習乎習，以習非之勝是也，況習是之勝非乎？」於戲！學 者審其是而已矣。或曰：「焉知是而習之？」曰：「視日月而 知眾星之蔑也，仰聖人而知眾說之小也。」
司馬光曰：「南方之俗以雕題為美，羌戎之俗以焚尸為榮，安於所習，不知其非，習小道者亦類於此。人苟盡心於聖人之道，則眾說之不足學《易》知矣。」
又曰：「學者，所以求為君子也。求而不得者有矣，夫未 有不求而得者也。」
臣按：理有善有惡，人有君子、有小人。為人而求為君子而不為小人，非學不能也。學也者，所以明善而去惡也，善明而惡去，則不為小人而為君子矣。
韓愈曰：「古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑 也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑 也，終不解矣。是故道之所存，師之所存也。嗟乎，師道 之不傳也久矣，欲人之無惑也難矣。古之聖人，其出 人也遠矣，猶且從師而問焉。今之眾人，其下聖人也 亦遠矣，而恥學於師。是故聖益聖，愚益愚。」
周惇頤曰：「或問曰：『曷為天下善』？曰：師。」曰：「『『何謂也』？曰：性 者，剛柔善惡，中而已矣』。不達曰：『剛，善為義，為直，為斷， 為嚴毅，為幹固；惡為猛，為隘，為彊梁；柔善為慈，為順， 為㢲惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。惟中也者，和也，中節 也，天下之達道也，聖人之事也。故聖人立教，俾人自 易其惡，自至其中而止矣。故先覺覺，後覺。闇者求於』」 明。而師道立矣。師道立則善人多。善人多則朝廷正 而天下治矣。
朱熹曰：「此所謂性，以氣稟而言也。剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽以為善惡之分焉，惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。中也者，和也，天下之達道也，此以得性之正而言也。然其以和為中，與中庸不合，蓋就已發無過不及者而言之，如《書》所謂『允執厥中者也。易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之』」 德。而無彊梁懦弱之病矣。至其中。則其或為嚴毅。或為慈順也。又皆中節。而無太過不及之偏矣。《師》者所以攻人之惡。正人之不中。而
