已矣。師道立則善人多，善人多則朝廷正而天下治，此所以為天下善也。
又曰：「聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹 恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵不 遷怒，不貳過，三月不違仁志。伊尹之所志學，顏子之 所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失令名。」
朱熹曰：「三者隨其用之淺深，以為所至之近遠，不失令名，以其有為之實也。」
胡宏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志。患人以廣聞見、工文辭、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』』。」
又曰：「聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為 事業。彼以文辭而已者，陋矣。」
程頤曰：「聖賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無是言則天下之理有闕焉，如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已得乎？然其包函盡天下之理亦甚約也。後之人始執卷，則以文章為先，而其所為動多於聖人，然有之無所補，無之無所缺，乃無用之贅言也，而止於贅而已，既不得」 其要，則離真失正，反害於道必矣。朱熹曰：「古之聖賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學為如是之文哉？有是實於中則必有是文於外，如天有是氣則必有日月星辰之光耀，地有是形則必有山川草木之行列。聖賢之心既有是精明純粹之實以磅礡充塞乎其內，則其著見於外者亦必自然條理分」 明，光輝發越而不可掩，蓋不必託於言語，著於簡冊，而後謂之「文。」 但是一身接於萬事，凡其語默，人所可得而見者，無適而非文也。姑舉其最而言，則《易》之卦畫，《書》之記言，《詩》之詠歌，《春秋》之述事，與夫《禮》之威儀，《樂》之節奏，皆已列為六經而垂萬世。其文之盛，後世固莫能及。然其所以盛而不可及者，豈無所自來，而世亦莫之識已。
程頤曰：「古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰 詞章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍 儒者之學不可，言學便以道為志，言人便以聖為志。」
臣按：程氏言今之學者有三，謂詞章、訓詁，儒者也，臣竊以為詞章訓詁皆儒學之事也，詞章以達意、訓詁以解經，儒者固不能外此以為學，但肆意乎枝葉之文而不根乎義理，局志於言語之末而不求夫道理，則不可也。
或問：「古之道如是之明，後世之道如是不明，其故何 也？」程頤曰：「此無他，知道者多，即道明；知道者少，即道 不明也。知者多少，亦由乎教也。」
真德秀曰：「以魯國言之，止及今之一大州，然一時間所出大賢十餘人，豈不是有教以致然也？蓋是聖人既出，故有許多賢者，以後世天下之大，經二千年間，求如一顏、閔者不可得也。」
臣按：程氏謂「知道多少皆由乎教」 ，則學校之設、師儒之教誠不可無於天下也。
又曰：「《坎》之六四，納約自牖，人心有所蔽，有所通。通者， 明處也，當就其明處而告之，求信則易也。非惟告於 君者如此，為教者亦然。夫教必就人之所長，所長者 心之所明也。從其心之所明而入，然後推及其餘，《孟 子》所謂成德達材是也。」
臣按：程頤謂「納約自牖非惟告於其君如此，為教者亦然」 ，蓋告教於人必就其所通以開其所蔽，則易入也。
楊時曰：「學者，學聖賢之所為也。欲為聖賢之所為，須 是聞聖賢所得之道。若只要博通古今，為文章忠信 原慤，不為非義之士而已，則古來如此等人不少。然 以為聞道則不可學，而不聞道猶不學也。志學之士 當知天下無不可為之理、無不可見之道，思之宜深， 毋使心支而易昏，守之宜篤，毋使力淺而易奪，要當」 以身體之，以心驗之，則天地之心，自陳露於目前，古 人之大體已在我矣。不然，未免口耳之學。古之學者， 以聖人為師，其學有不至，故其德有差焉。人見聖人 之難為也，故凡學以聖人為可至，必以為狂而竊笑 之。夫聖人固未易至，若舍聖人而學，是將何所取則 乎？以聖人為師，猶學射而立，的然的立於此，然後射 者可視之而求中。若其中不中，則在人而已。不立之 的，以何為準？
臣按：射者必志於的，不立的則無以為準而何以射哉？儒者之學亦然，故曰「學以聖人為的。」
朱熹《白鹿學規》曰：「父子有親，君臣有義，夫婦有別，長 幼有序，朋友有信，右五教之目。堯舜使契為司徒，敬 敷五教，即此是也。學者學此而已，而其所以學之之 序亦有五焉，其別如左：博學之，審問之，慎思之，明辨 之，篤行之。右為學之序，學問思辨四者所以窮理也。 若夫篤行之事，則自修身以至於處事接物，亦各有」 要，其別如左：「言忠信，行篤敬，懲忿窒慾，遷善改過」，右 修身之要；「正其義，不謀其利，明其道，不計其功」，右處
