Page:Gujin Tushu Jicheng, Volume 660 (1700-1725).djvu/15

恭之如神明，愛之如父母。今或不然，陛下親近貴倖， 分曹建署，補除卒吏，召致賓客，因其貨賄，假以聲勢， 大者統藩方，小者為守牧。居上無清惠之政而有饕 餮之害；居下「無忠誠之節，而有姦欺之罪。故人之於 上也，畏之如豺狼，惡之如讎敵。」今海內困窮，處處流 散，饑者不得食，寒者不得衣，鰥寡孤獨不得存，老幼 疾病不得養。加以國權兵柄，顓於左右，貪臣聚斂以 固寵，姦吏因緣而弄法。冤痛之聲，上達於九天，下入 於九泉。鬼神為之怨怒，陰陽為之愆錯。君門萬重，不 得告訴。士人無所歸化，百姓無所歸命，官亂人貧，盜 賊並起，土崩之勢，憂在旦夕。即不幸因之以病癘，繼 之以凶荒。陳勝、吳廣不獨起於秦，赤眉、黃巾不獨生 於漢，臣所以為陛下發憤扼腕，痛心泣血也。如此則 百姓有塗炭之苦，陛下何繇而知之乎？陛下有子惠 之心，百姓安得而信之乎？使陛下行有所未孚，心有 所未達，固其然也。臣聞漢元帝即位之初，更制七十 餘事，其心甚誠，其稱甚美。然紀綱日紊，國祚日衰，姦 宄日彊，黎元日困，繇不能擇賢明而任之，失其操柄 也。自陛下即位，憂勤兆庶，屢降德音，四海之內，莫不 抗首而長息，自喜復生於死亡之中也。伏惟陛下慎 終如始，以塞四方「之望。」誠能揭國柄以歸於相，持兵 柄以歸於將，去貪臣聚斂之政，除姦吏因緣之害，惟 忠賢是近，惟正直是用，內寵便僻，無所聽焉。選清慎 之官，擇仁惠之長，敏之以利，煦之以和，教之以孝慈， 導之以德義，去耳目之塞，通上下之情，俾萬國懽康， 兆庶蘇息，即心無不達，而行無不孚矣。臣前所謂「欲 人之化也，在脩己以先之。」臣聞德以脩己，教以導人。 脩之也則人不勸而自立，導之也則人不教而率從。 君子欲政之必行也，故以身先之；欲人之從化也，故 以道御之。今陛下先之以身而政未必行；御之以道 而人未從化。豈立教之旨未盡其方邪？夫立教之方， 在乎君以明制之，臣以忠行之。君以知「人為明，臣以 正時為忠。知人在任賢而去邪，正時則固本而守法。 賢不任則重賞不足以勸善，邪不去則嚴刑不足以 禁非。」本不固則人流，法不守則政散，而欲教之必至， 化之必行，不可得也。陛下能斥姦邪而不私其左右， 舉賢正而不遺其疏遠，則化浹朝廷矣。愛人而敦本， 分職而奉法，脩其身以及其人，始於中而成於外，則 化行天下矣。臣前所謂欲氣之和也，在遂其性以導 之者，當納人於仁壽也。夫欲人之仁壽也，在立制度， 脩教化。夫制度立則財用省，財用省則賦斂輕，賦斂 輕則人富矣。教化脩則爭競息，爭競息則刑罰清，刑 罰清則人心安矣。既富矣則仁義興焉，既安矣則壽 考至焉。仁義之心感於下，和平之氣應於上，故災害 不作，休祥薦臻，四方底寧，萬物咸遂矣。臣前所謂捄 災旱在乎致精誠者。臣謹按《春秋》，魯僖公一年之中， 三書不雨者，以其人君有恤人之志也；文公三年之 中，一書不雨者，以其人君無憫人之心也。故僖致誠 而旱不傷害，文無卹憫而變則成災。陛下有憫人之 志，則無成災之變矣。臣前所謂「廣播殖在乎視食力」 者。臣謹按《春秋》：「君人者必時視人之所勤，人勤於力 則功築罕，人勤於財則貢賦少，人勤於食則百事廢。」 今財食與力皆勤矣，願陛下廢百事之用，以廣三時 之務，則播殖不愆矣。臣前所謂「國廩罕蓄，本乎冗食 尚繁」者。臣謹按《春秋》：「臧孫辰告糴於齊」，《春秋》譏其無 九年之蓄，一年不登而百姓饑。臣願斥游惰之人，以 篤耕殖，省不急之費以贍黎元，則廩蓄不乏矣。臣前 所謂吏道多端，本乎選用失當者，繇國家取人不盡 其材，任人不明其要故也。今陛下之用人也，求其聲 而不求其實。故人之趨進也，務其末而不務其本。臣 願覈考課之實，定遷序之制，則多端之吏息矣。臣前 所謂「豪猾踰檢，由中外之法殊」者，以其官禁不一也。 臣謹按《春秋》，齊桓公盟，諸侯不日，而葵丘之盟，特以 日者，美其能宣明天子之禁，率奉王官之法，故《春秋》 備而書之。然則官者，五帝、三王之所建也；法者，高祖、 太宗之所制也。法宜畫一，官宜正名。今有分外官、中 官之員，立南司、北司之局，或犯禁於南則亡命於北， 或正刑於外則破律於中。法出多門，人無所措，繇兵 農勢異，而中外法殊也。臣聞古者因井田以制軍賦， 間農事以脩武備，提封約卒乘之數，命將在公卿之 列，故兵農一致，而文武同方，以保乂邦家，式遏亂略。 太宗置府兵、臺，省軍衛，文武參掌，「閒歲則櫜弓力穡， 有事則釋耒荷戈，所以脩復古制，不廢舊物。今則不 然，夏官不知兵籍，止於奉朝請；六軍不主武事，止於 養階勳。軍容合中官之政，戎律附內臣之職。首一戴 武弁，疾文吏如仇讎；足一蹈軍門，視農夫如草芥。謀 不足以翦除姦兇，而詐足以抑揚威福；勇不足以鎮 衛社稷，而暴足以」侵害閭里，羈紲藩臣，干陵宰輔，隳 裂王度，汩亂朝經。張武夫之威，上以制君父；假天子 之命，下以御英豪。有藏姦觀釁之心，無伏節死難之 誼，豈先王經文緯武之旨邪？臣願陛下貫文武之道