戒其勿以「小人間之。使得終始其治。」 此任人之要也。
自一話一言，我則永惟成德之彥，以「乂我受民。」
〈蔡傳〉自一話一言之間，我則終思「成德之美士」，以治我所受之民，而不敢斯須忘也。
嗚呼！予旦已受人之徽言，咸告孺子王矣。繼自今文 子文孫，其勿誤于庶獄庶慎，惟正是乂之。
〈蔡傳〉前所言禹、湯、文、武任人之事，無非至美之言。「我聞之於人者，既皆告孺子王矣」，誤，失也。有所兼，有所知，不付之有司而以己誤之也。正宮正、酒正之正，指當職者為言，不以己誤。庶獄庶慎，惟當職之人是治之也。
自古商人，亦越我周。文王立政立事，牧夫準人，則克 宅之，「克由繹之，茲乃俾乂。」
〈蔡傳〉「則克宅之」者，能得賢者以居其職也。「克由繹之」者，能紬繹用之而盡其才也。既能宅其才以安其職，又能繹其才以盡其用，茲其所以能俾乂也。歟
國則罔有立政。用憸人不訓于德，是罔顯在厥世。繼 自今立政，其勿以憸人。其惟吉士，用勱相我國家。
〈蔡傳〉自古為國，無有立政用憸利小人者，憸利小人不順于德，是無能光顯以大厥世。王當繼今以往，立政勿用憸利小人，其惟用有常吉士，使勉力以輔相我國家也。
今《文子》文孫，孺子王矣。其勿誤于庶獄，惟有司之牧 夫。
〈蔡傳〉《刑》者，天下之重事。挈其重而獨舉之，使成王尤知刑獄之可畏，必專有司牧夫之任，而不可以己誤之也。
其克詰爾戎兵，以陟禹之跡。方行天下，至于海表，罔 有不服。以覲文王之耿光，以揚武王之大烈。
〈蔡傳〉《禹跡》，禹服舊跡也。呂氏曰：「兵刑之大也。故既言庶獄，而繼以治兵之戒焉。」
嗚呼！繼自今後王立政，其惟克用常人。
〈蔡傳〉并周家、後王而戒之也。「常人」，常德之人也。
周公若曰：「太史司寇蘇公，式敬爾由獄，以長我王國。 茲式有慎，以列用中罰。」
〈大全〉董氏鼎曰：周公復政成王，而作立政，以王政莫大於用人，用人莫先於三宅，三宅得人則百官皆得人，而王政立矣。一篇之中，「宅事」、「牧、準」，其綱領也。「休茲」、「知恤」，其血脈也。「夏先后知恤，乃室大競。」桀不知恤，成湯陟焉；商先王知恤，用協見德，紂不知恤，周受命焉。文、武亦猶夏、商先王之知恤，並受丕基。自「孺子王矣」以下，拳拳以「去憸人，用常吉，詰戎兵，謹刑獄」，為王告，蓋欲王以先王之知恤為法，以夏、商後王之不知恤為鑒，忠愛之至也。
禮記
《王制》
凡官民材，必先論之，論辨然後使之，任事然後爵之， 位定然後祿之。爵人於朝，與士共之。
〈陳注〉論，謂考論其行藝之詳也。論辨則材之優劣審矣，任事則能勝其任矣，於是爵之以一命之位，而養之以祿焉。全馬氏曰：「凡民之材，有大小之不同，其德則有知、仁、聖、義、中、和，其行則有孝、友、睦、婣、任、恤，其藝則有禮、樂、射、御、書、數。凡官民材必先論之。論之者，論其德行道藝之實，而視其材之所有也。論之已辨，然後使」之任其事也。才足以充公卿之任，則使之為公卿；才足以充大夫士之任，則使之為大夫士。故任事然後爵之，爵有高下則祿有厚薄。位者視其爵祿之高下，而祿者稱其爵之等差也。故曰：「任事然後爵之，位定然後祿之。」凡此皆以官民之材也。
又
司馬辨《論官材》，論「進士之賢者，以告于王而定其論。 論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。」
〈疏〉此一節論司馬之官用其人。「論進士之賢者」，謂司馬辨論之後，不堪者屏退論量進士賢者，以告於王，告王之時而正定其論，各署其所長，若長於禮者署擬於禮官，長於樂者署擬於樂官。「論定然後官之」者，謂既論擬定，然後試之以所能之官。
大戴禮記
《文王官人》
王曰：「太師慎維深思，內觀民務，察度情偽，變官民能 歷其才藝，女維敬哉！女何慎乎非倫？倫有七屬，屬有 九用，用有六徵：一曰觀誠，二曰考志，三曰視中，四曰 觀色，五曰觀隱，六曰揆德。」王曰：「於乎！女因方以觀之： 富貴者，觀其禮施也；貧窮者，觀其有德守也；嬖寵者， 觀其不驕奢也；隱約者，觀其不懾懼也；其少，觀其恭 敬，好學而能弟也；其壯，觀其廉潔，務行而勝其私也； 其老，觀其意憲，慎強其所不足而不踰也。父子之間， 觀其孝慈也；兄弟之間，觀其和友也；君臣之間，觀其 忠惠也；鄉黨之間，觀其信憚也。省其居處，觀其義方
