《象 》王氏《詳說》曰：天子使者聘於諸侯，諸侯使者聘於天子，其為節則一而已。此虎節、龍節、「人節」 之所以不同。
成六瑞：「王用瑱圭，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子 用穀璧，男用蒲璧。」
鄭康成曰：「成，平也；瑞，信也，皆朝見所執以為信。」 王昭禹曰：「以質言之謂之王，以形言之謂之器，以合驗言之謂之瑞，上有以合驗乎下，下有以合驗乎上，則瑞成矣 。」 鄭鍔曰：「六瑞者，王與五等之君所執之圭璧以為合符之驗，是故以瑞名之，使均用以為驗，是之謂成。成如成牢禮之成，亦彼此皆用而終始無虧也。」
「合六幣：圭以馬，璋以皮，璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以 黼」，此六物者，以和諸侯之好故。
鄭鍔曰：「六幣皆以和諸侯之好，其用幣未嘗無辨，故圭璋者二王之後用之；璧、琮、琥、璜者五等諸侯用之。《玉人》之事曰：『璧琮九寸，諸侯以享天子。又曰：『瑑，圭璋八寸、璧琮八寸，以覜聘』。又曰：『瑑琮八寸，諸侯以享夫人。《典瑞》又曰：『瑑，圭、璋、璧、琮、繅，皆二采一就，以覜聘，享天子者九寸，不瑑，享夫人者八寸，必瑑，皆諸侯所躬』』』」 行享禮之物也。圭璋、璧琮，俱同於八寸，而皆瑑者，遣卿大夫覜聘所用之物也。二王之後，尊而不臣，故享用圭璋。《記》曰：「圭璋特」 ，惟有皮馬無束帛可知，故曰「特。」 特者，尊之也。以禮天之序觀之，則圭璋宜在璧琮之下，今列於璧琮之上，則其尊可知，尊而特之，則非五等之臣所用可知。若夫五等之侯，則聘天子用圭，而享天子用璧，聘夫人用璋，而享后用琮。《玉人》但言「璧琮九寸」 ，諸侯以享天子，而知享后用琮者，琮以象地，非享天子之玉故也。其為國客自相享，則享國君以璧，享夫人以琮。《玉人》但言「瑑琮八寸。」 諸侯以享夫人，而知享國君用璧者，蓋觀用琮以享夫人，則知其必用璧以享君，舉卑以「見尊」 之義也。諸侯自相享所用如此，則二王後用以享諸侯者亦如此也。所用圭璋者，特享天子則用之耳。若夫琥璜，則子男享諸侯所用也。何以知之？以侯伯所用知之也。侯伯執圭者也，其相享以璧琮，則下其瑞一等矣。子男執璧，苟享諸侯亦以璧，則為不下其瑞，以此知其用琥璜也。知其不用琥璜以享天子者，蓋五等諸侯通用璧琮以享王與后故也。馬所以貴於皮而配圭者，以大王事狄觀之，先事之以皮帛，乃事之以犬馬，乃事之以珠玉，則馬貴於皮矣。《聘禮》言三享，皆束帛加璧，庭實惟國所有，奉束帛匹馬，車上九馬隨之，中庭西上，則用馬可知。《服不氏》言賓客之事則抗皮，《儀禮》言賓入門揖遜升，致命張皮，則用皮可知。帛所以貴於錦而配璧者，以《昏禮》觀之，納徵以束帛，享贈送者以束錦。以《聘禮》觀之，享君夫人以束帛，覿以束錦。上大夫與下大夫致賓介饔餼皆以束帛，賓介儐之束錦。以食禮觀之，君侑幣以束帛，大夫相食以束錦，則帛貴於錦矣。繡所以貴於黼而配琥者，以畫繪之事觀之，東方青，南方赤，西方白，北方黑。天謂之元，地謂之黃，而五采備乃為繡，白與黑二色乃為黼，則繡之功多於黼也。繡使人見之有肅心焉。而黼特以斧形為之，以示斷，此繡之所以貴於黼歟。其天子酬諸侯則用琥璜，知其為酬諸侯之幣者，以《禮記》曰「琥璜爵」 ，琥璜非爵名，而云「琥璜爵」 ，明以送爵也。謂享時酬賓，以琥璜將幣耳。此所合之玉，與《大宗伯》祭天地四方之序不同。蓋彼所以禮神，禮神者必象其類。此言「用以和好」 ，比其德而用其禮，所用者有尊卑差等也。
若國札喪，則令賻補之。若國凶荒，則令賙委之。若國 師役，則令槁禬之。若國有福事，則令慶賀之。若國有 禍烖，則令哀弔之。凡此五物者，治其事故。
王昭禹曰：「『『福事則在所慶賀，《大宗伯》所謂以慶賀之禮親異姓之國』是也。禍烖則在所哀弔，《大宗伯》所謂弔禮哀禍烖』是也。」
及其萬民之利害為一書，其禮俗、政事，教治、刑禁之 逆順為一書，其悖逆、暴亂、作慝、猶犯令者為《一書》，其 札喪、凶荒、厄貧為一書，其康樂、和親、安平為一書。凡 此五物者，每國辨異之，以反命於王，以周知天下之 故。
賈氏曰：此總陳《小行人》使適四方所采風俗善惡之事，各各條錄，別為一書，以報上也。此五者，上二條，條別，善惡俱有，故利害逆順並言。「『其悖逆』一條，專陳姦寇之事；『其札喪』一條，專陳凶禍之事；『其康樂』一條，專陳安泰之事。」
《司儀》，上士八人、中士十有六人。掌九儀之賓客、擯相 之禮，以詔儀容、辭令、揖讓之節。
鄭鍔曰：「行禮之際，司儀掌擯相之禮，以詔王儀容、辭令、揖遜之節，使動容中禮，為盛德之至。儀容以形貌言，辭令以出語言，揖遜以交接言。」
