在上則在下，非但上之人好而欲取之，而下之人亦惡人之取之而不欲與也。人心好利，無有紀極，苟非在上者先謹其德，知義之可重而財利之輕，其不至專民之利而劫奪之也幾希。今焉惟德之是謹，兢兢焉以自守，業業焉以自持，知財利吾所好也，而民亦好之，吾之欲取之心，是即民之不欲與之心，不得已而取之，所取者皆合乎天理之公，而不咈乎人情之欲。如是而取之，則入之既以其義，而出之也亦必以其道矣。如是則是能與民同好惡，而以民心為己心，所謂「絜矩之道」 ，而治平之要不外是矣。
生財有大道生之者眾，食之者寡。為之者疾。用之者 舒。則財恆足矣。
臣按：金履祥謂「《大學通章》以貨財為戒，而此以生財」 為言，何也？蓋財用國之常經，不可一日無者，苟徒禁其為聚財之政而不示之以生財之端，則異時國用不給，終不免橫取諸民，則是以理財為諱者乃所以為聚財之張本也。所謂生財者必有因天分地之源，所謂有道者必非管商功利之術，而究其所以為生財之道者，則生者眾、食者寡、為者疾、用者舒而已。天地間自有無窮之利，有國家者亦本有無窮之財，但勤者得之，怠者失之，儉者裕之，奢者耗之。履祥謂《大學》此四語，萬世理財之大法。臣竊以為《履祥》所謂勤、儉、怠、奢之四言，是又萬世理財之節度也。
仁者以財發身，不仁者以身發財。
未有「上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終 者也，未有府庫財非其財者也。」
孟獻子曰：「與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以 利為利，以義為利也。
長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之小人之 使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂 「國不以利為利，以義為利」也。
臣按：《大學》釋治國、平天下之義，諄諄以理財為言，豈聖賢教人以興利哉？蓋平之為言，彼此之間各得分願之謂也。何也？天下之大由乎一人之積，人人各得其分，人人各遂其願而天下平矣。是故天子有天下則有天下之用度，匹夫有一家則有一家之用度，天子之用度則取之民，民之用度將取之誰哉？居人之上者，將欲取于民也，恆以其心度民之心，曰：彼民之家，上有父母，下有妻子，一日不食則饑，一歲無衣則寒。彼之家計不可一日無，亦猶吾之不可一日無國計也。體民之心，反之于己，使彼此之間，各止其所處之分，各遂其所欲之願，無一人之不遂其生，無一人之或失其所，則天下無不平者矣。是則《大學》所謂絜矩之道，推極其理，即聖門所謂仁，所謂恕也。雖然，有其心，無其政，是謂徒善。是以願治之主不獨有理財之法，又必有理財之人。理財之法即所謂生財之大道是也。理財之人，所謂聚斂之臣，決不用焉。不用聚斂之臣，而行崇本節用之道，推吾所謂以心度心者以為取民之節度，僅足吾用而已，不分外以多求，不極欲以侈用，如是則上之人既得其分願，而下之人亦遂其分願矣，天下豈有不平也哉？抑考理財之說，昉之《易大傳》，而《大學》不言理而言「生」 ，何哉噫理之為言，有人為分疏之意；生之為言，有生生不窮之意；有以生之而財之源生生不窮；有以理之而財之流，陳陳相因，如是則在于民也無不足，而用于君也恆有餘矣。治平之道端在于此。朱熹所引陸贄、呂公著告其君之言，尤為切要。伏惟聖明留神玩味。
《論語》：子曰：「節用而愛人。」
臣按：帝王為治之道不出乎孔子，此言「愛之」 一言萬世治民之本，節之一言萬世理財之要。
《孟子》曰：「無政事，則財用不足。」
臣按：國家不患財用之不足，惟患政事之不立，所謂「立政事」 者，豈求財于常賦之外哉？生之有道、取之有度、用之有節而已。
趙簡子使尹鐸為晉陽。請曰：「以為繭絲乎？抑為保障 乎？」簡子曰：「保障哉！」尹鐸損其戶數。
臣按：《繭絲》主賦稅而言，保障指藩籬而言，尹鐸之意不在賦稅，在乎藩籬，簡子知其意而從之，鐸守晉陽，損其戶數，其後簡子之子果賴其庇，然求其所以為保障之實，不過損民之戶數而已。夫國家所以為保障之固者，以其民戶之眾也，今欲其保障而乃損其戶數，何哉？蓋戶數日增則民間各自立門戶，取之既「多，役之復眾，力分而財聚，民生所以日耗，民心所以日離，往往生其怨懟之心而背畔也。今損其戶數，則一夫應公家之征求，餘夫營私家之衣食，生理既厚，感戴益深。惟恐上之人一旦舍我去而他人來不我恤也」 ，一遇國家有難，竭
