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「和之」 ,然後用茅以泲之也。

醆酒:涗于清汁。獻涗于醆酒。

醆酒,盎齊也,涗,泲也。清謂清酒也。清酒冬釀,接夏而成,盎齊差清,先和以清酒,而後泲之,故云醆酒涗于清,以其差清,故不用茅也。汁獻謂摩挲秬鬯及鬱金之汁也。秬鬯中有煮鬱,又和以盎齊,摩挲而泲之,出其香汁,故云汁獻涗于醆酒也。《疏》曰:「以事酒泲醴齊,清酒泲盎齊。今泲秬鬯乃用盎齊,而不以三酒者,五」 齊卑,故用三酒泲之;《秬鬯》尊,故用五齊泲之也。

猶明清與醆酒于《舊澤》之酒也。

上文所泲三者之酒,皆天子諸侯之禮。作《記》之時,此禮已廢,人不能知其法,故言此以曉之。曰:「泲醴齊以明酌,泲醆酒,以清酒泲汁獻以醆酒」者,即如今時明清醆酒泲于舊醳之酒也,猶,若也。舊謂陳久也。澤,讀為醳。醳者,和醳醴釀之名,後世謂之醳酒。《大全》。嚴陵方氏曰:「醴齊必縮之者,以其尤濁,故必縮去其滓也。醆酒不若醴齊之濁,故以清酒涗之而已;汁獻尤不若醴齊之濁,故以醆酒涗之而已。齊酒不止于此三者,以祼事用《鬱齊》,朝事用醴齊,饋食用盎齊,尊彝之所實,宗廟之所用,常祀不過于此,故指是言之。此皆古禮,後世以舊醳之酒涗清酒、醆酒,其理則同。」 山陰陸氏曰:「縮,酌醴齊也。以茅縮之而後酌。醆酒,盎齊也。以挹之在醆,故謂之醆酒;以涗之在盎,故謂之盎齊。知然者,以宗婦執盎,從夫人薦涗水,知之也。且方涗之以水,是齊而已。凡盎言齊,以此及涗于清,然後謂之醆酒汁,獻鬯齊也。謂之汁汁,陰陽之和也。《月令》曰:『天時雨汁』。」

《內則》

子事父母,婦事舅姑,饘酏、酒、醴、芼羹,菽、麥、蕡,稻、黍、粱, 秫唯所欲。

飲,重醴,稻醴清糟,黍醴清糟,粱醴清糟,或以酏為醴, 黍酏漿水醷濫。

陳注醴者,稻、黍、粱三者各為之,已泲者為清,未泲者為糟,是三醴各有清有糟也。以清與糟相配重設,故云「重醴」,蓋致飲於賓客則兼設之也。以酏為醴,釀粥為醴也。黍酏,以黍為粥也。漿,醋水也。醷,梅漿也。濫,雜糗飯之屬,和水也。

酒清白。

清,清酒也,祭祀之酒。事酒昔酒俱白,故以白名之。有事而飲者謂之事酒,無事而飲者名昔酒。

《玉藻》

凡尊必尚元,酒唯君面尊唯饗野人皆酒。大夫側尊 用棜,士側尊用禁。

陳注尊,尚元酒,不忘古也。君坐必向尊,示惠自君出而君專之也。饗野人,如蜡祭之飲是也。禮不下庶人,唯使之足於味而已,故一用酒也。側,旁側也,謂設尊在賓主兩楹之間,旁側夾之,故云側尊。馬氏曰:「面尊則不側,側尊則不面尊於房戶之間,賓主共之」是也。大全嚴陵方氏曰:「面尊者尊面向君也。面尊者專惠之道也。臣側尊者,辟君之嫌也。臣之側尊用《棜禁》,則君之面尊用罍可知矣。」

《鄉飲酒義》

《尊有元酒》,教民不忘本也。

陳注太古之世無酒,以水行禮,故後世因謂水為「元酒。」不忘本者,思禮之所由起也。

《儀禮》

《大射儀》

又尊于大侯之乏。東北兩壺獻酒。

「獻」,讀為「沙」,沙酒濁,特泲之,必摩沙者也。兩壺皆沙酒。知「沙酒濁」者,以五齊從下向上差之,醍沈清於泛醴,鬱鬯又在五齊之上,故知沙酒濁也。云「特泲之必摩沙」者,此解名沙酒之意。

《春秋緯》

《酒》

酒者,乳也。王者法酒旗以布政,施天乳以哺人。 麥,陰也;黍,陽也。先漬麴而投黍,是陽得陰而沸,故以 麴釀黍為酒。

《素問》

《湯液醪醴論》

《黃帝問》曰:「為五穀湯液及醪醴奈何?」

五糓,黍稷稻。麥菽,五行之糓,以養五藏者也。醪醴,甘旨之酒,熟穀之液也。帝以五穀為問,是五穀皆可為湯液,醪醴以養五藏,而伯答以中央之稻米稻薪,蓋謂中穀之液,可以灌養四藏故也。

岐伯對曰:「必以稻米炊之稻薪,稻米者完,稻薪者堅。」 帝曰:「何以然?」岐伯曰:「此得天地之和,高下之宜,故能 至完;伐取得時,故能至堅也。」

夫天地有四時之陰陽,五方之異域。稻得春生、夏長、秋收、冬藏之氣,具天地陰陽之和者也,為中央。