道者無為，無為故無失，無失故無革，是以唐虞相承， 無所改易也。禮者有作，有作則有弊，有弊則有救，故 殷周相代，有所損益也。損益之教，本於三才，夏之教 尚忠，忠本於人，人道以善教人，忠之至也。故曰：「忠者 人之教也。」忠之弊其人野，救野莫若敬，故殷之教尚 敬。敬本於地，地道謙卑，天之所生，地敬養之，故曰「敬 者地之教也。」敬之弊其人鬼，救鬼莫若文，故周之教 尚文。文本於天，天道垂文，而人則之，故曰「文者天之 教也。」文之弊其人僿，救僿莫若忠。然則三王之所祖 不同者，非欲自異而相反也，蓋扶衰救弊，各隨其運 也。運苟有異，教亦不同，雖忠與敬各繫於時，而質與 文俱致於理。標其教則殊制，臻其極則同歸。猶水火 之相形，同根於冥化，共濟於人用也；寒暑之相代，同 本於元氣，共成於歲功也。三五之道，亦如是焉。我國 家欽若五帝，憲章三王，典謨不易之道，祖述而大用； 忠敬迭救之教，具舉而兼行。可謂文質協和，禮樂明 備之代也。然臣聞孔子曰：「殷因於《夏禮》，周因於殷禮。」 損益始終，若循環然，其繼周者百代可知。臣觀周之 弊也，爵賞黷，刑罰窮，而秦反用刑名祚因中絕。及漢 雜以霸，道德又下衰。迨於魏、晉以還，未有繼而救者。 是以周之文弊，今有遺風，故人鮮樸而忠，俗猶利而 巧。伏惟陛下以繼周為己任，以行夏為時宜，稍益質 而損文，漸尚忠而救僿，斟酌於教，曲緯其人，使「瞻前 而道繼三五，顧後而光垂萬葉」，則盡善之道，《大同》之 風，不專美於上古矣。
《題叔孫通傳》皮日休
古之所謂「禮不相襲，樂不相沿」者，何哉？非乎？彼聖人 也，此聖人也。不相襲者，角其功利之深淺乎？不相沿 者，明其文武之優劣乎？故三王迭作，五帝更制，夏殷 易置，文武遞述，其禮文昭昭若兩曜爭朗，百川注瀆 者矣。然猶周公刊之，仲尼正之。以周公之才之美，謂 後世其無人乎？乃有仲尼，迄至於今，望其道如顏、閔， 「文如游、夏者鮮矣，況聖人哉？」是後之人制禮作樂，宜 取《周書》《孔策》為標準也。漢氏受命，禮壞文毀，作無聖 人，苟措其義，立其禮，不沿襲於聖製者，妄也。夫國之 大祭，不過乎郊祀宗廟也。而叔孫生不為之正郊祀， 立宗廟，去秦畤之非制，議昭靈之不禮，汲汲於朝會 之儀，俾漢天子身不得郊見，享不及七廟。嗚呼！不明 於古制，樂通於時變，君子不由也。其叔孫生之謂矣。
《禮志序》遼史
理自天設，情繇人生。以理制情，而禮樂之用行焉。林 豺梁獺，是生《郊禘》。窪尊燔黍，是生《燕饗》。虆梩瓦棺，是 生喪葬。儷皮緇布，是生婚冠。皇造帝秩，三王彌文。一 文一質，蓋本於忠。變通革弊，與時宜之，唯聖人為能 通其意。執理者膠瑟聚訟，不適人情；徇情者稊稗綿 蕝，不中天理。秦漢而降，君子無取焉。遼本朝鮮故壤， 箕子八條之教，流風遺俗，蓋有存者。自其上世，緣情 制宜，隱然有尚質之風。遙輦胡剌可汗制《祭山儀》，蘇 可汗制《瑟瑟儀》，阻午可汗制柴冊再生儀，其情朴，其 用儉。敬天恤災，施惠，本孝出於悃忱，殆有得於膠瑟 聚訟之表者。太古之上，推輪五禮，何以異茲。太宗克 晉，稍用漢禮。今國史院有金陳大任《遼禮儀志》，皆其 國俗之故。又有《遼朝雜禮》，漢儀為多。別得宣文閣所 藏《耶律儼志》，視大任為加詳，存其略，著於篇。
《三禮圖序》宋·竇儼
昔者秦始皇之重法術而天下貴刑名，魏文帝之惡 方嚴而人間尚通變，上之化下，下必從焉。是以雙劍 崇節，飛白成俗，挾琴飾容，赴曲增抃，自然之道也。周 世宗暨今皇帝，恢堯舜之典則，總夏商之禮文，思隆 大猷，崇正舊物，儀形作範，旁詔四方。常恨「近代以來， 不能慕遠，無所釐革，溺於因循，傳積世之漸訛，為千」 載之絕軌。去聖遼敻，名實謬乖，朱紫混淆，鄭雅交雜， 痛心疾首，求以正之。而名儒嚮風，適其所願。國子司 業兼太常博士聶崇義，垂髦之歲，篤志於《禮》。《禮》經之 內，游刃其間。每謂《春秋》不經，仲尼恥是，《關睢》既亂，師 摰憫之。今吉凶之容，禮樂之器，制度舛錯，失之甚焉。 施之於家，猶曰不可，朝廷之大，寧容「濫瀆。欲正失於 得，返邪於正。」潛訪同志，定其禮圖，而所學有淺深，所 見有差異，作舍道傍，三年不成。眾口云云，何所不至。 會國朝創制彝器，迨於車服，乃究其軌量，親自規模， 舉之措之，或沿或革，從理以變，惟適其本。時之學者， 曉然服義。於是博采《三禮》舊圖，凡得六本，大同小異， 其猶面焉。至當歸一「之言，豈容如是；吾誰適從」之歎， 蓋起於斯。何以光隆於一時，垂裕於千古？遂鑽研尋 繹，推較詳求，原始以要終，體本以正末，躬命繢素，不 差毫釐。率文而行，恐迷其形範。以圖為正，則應若宮 商。凡舊圖之是者，則率由舊章，順考古典；否者，則當 理彈射，以實裁量；通者則惠朔用其互聞，《呂望》存其 兩說。「非其學無以臻其極，非其明無以宣其象，遵其 文，譯其器，文象推合，略無差較，作程立制，昭示無窮， 匪哲匪勤，理無攸濟，既勤且哲，何滯不通。有以見臨
