之政忠。忠之敝，小人以野，故商人承之以敬；敬之敝， 小人以鬼，故周人承之以文。文之敝，小人以僿，救僿 莫若以忠。」周秦之間可謂文弊矣。三代而後，學者皆 有是說。必欲忠、質、文之迭救，而後天下可以無弊，蓋 自仲舒唱之也。然求之《詩》《書》《易》《春秋》之經，驗之孔、孟 之言，則無是說也。春秋之時，周衰甚矣，夫子乃曰：「周 監於二代，郁郁乎文哉！吾從周」何？漢儒厭周文之弊， 而夫子反從之，何？夫子不患小人之僿，而漢儒乃孜 孜言之？嗚呼，陋哉！漢儒之見也。夫文者何？古先聖王 經世之道也。粵自上古，洪荒朴野之俗未革，則君臣 上下無別，人倫不明，斯人禽獸草木如也。聖人有憂 之，乃為綱紀法度，典章禮樂以維持之，使父子君臣 夫婦兄弟莫不得其正，故謂之文。文也者，所以使萬 物各有條理而不相瀆亂也。是以《書》稱堯為《文思》，舜 為文明，禹為《文命》。夫子於堯亦曰「煥乎其有文章。」謂 至此而後變朴而為文物，大中之道始建也。由堯舜 至於三代，天下日向於文，蓋民之巧偽日滋，先王防 閑之制俱密，而文日以盛。故夏商之文，比堯舜為有 間，周之文比夏商為尤盛。上古捭14BE&燔黍、君民並耕 之俗，至堯舜而始革。堯禹茅茨、土階、卑宮土牆之制， 至周人而始變。是以孔子以周視二代獨郁郁也。二 代非不曰尚於文，而不若周之大備。由後世觀之，謂 之忠謂之敬可也。若曰夏政尚忠，商政尚敬，則非矣。 夫文果離於忠與敬乎？忠與敬，義可離於文乎？《記》曰： 「虞夏之文，不勝其質，商周之質，不勝其文。」此言三代 之文質，故有以相勝耳，非有所偏尚也。觀周之治，文、 武、成、康之世，上下輯睦，頤指如意，則文之振也。「穆昭 而下，王室日衰，下多離叛」，則文之不振也。是以序《詩》 者，以君臣上下動無理文為幽王之亂；以天下蕩蕩 無綱紀文章為厲王之亂。使周衰，斯文不廢，則冠婚 享射之制存，而乖爭之俗不作矣；朝覲聘問之禮存， 而倔強之國不聞矣。國家宮「室車旂衣服之有等，則 僭擬之風不起矣；號令、賞罰、政令紀律之既行，則統 御之權不失矣，豈至於亂乎？」所以聖人必欲從周者， 以為救糾紛者，莫若用文之為先也。奈何反以三代 各有所尚，而周衰為文之弊耶？如漢儒之說，是堯舜 之時，天下已文矣，夏商乃厭文之弊，而從尚古之質。 至周，復以文救夏商之弊。且秦燔典籍，漢復《詩》《書》，豈 非以文之無益耶？尤而效之，謂之救弊，其說不可長 也。蓋其意以周之文為繁文末節之紛紛，故過為此 說耳。韓退之，唐之人傑也，疑若可與語此，其作《本政》 乃曰：「周之政文既弊也，後世不知其弊。其有作者，黜 文貌而尚忠質，則道之行其庶乎？」蓋亦習聞此陋說 也。退之如此，他尚何望不為之辨？則帝王經世之道， 不明於天下，深美夫子從周之意，漢儒誤周之說，吾 於此亦未知其所止也。
《漢禮》前人
叔孫通為漢制禮，雜以秦儀。其說以為：「禮者因時世 人情，為之節文。而古先聖王之制，非所以施之於後， 卒使漢家之禮，法度不立，品式無章。郊祀建而惑於 天地分合之異，宗廟立而疑於昭穆迭毀之說，太學 雜奉常之制，明堂遵玉帶之圖，上下相承，風俗侈靡。 其所著為《漢禮儀》者，又與律令同錄，而藏於理官，非」 復視以為禮，豈能有美教民定民志哉？且漢以古今 之俗不同，而時措之宜不得不然。韓延壽守潁川，一 旦變告訐之風而為禮遜之教，議定嫁娶喪祭儀品， 略依古禮，百姓莫不遵依其教。何古人之禮可行於 一郡而不可行於天下歟？高祖草創之初，未遑他務， 然猶有可諉者。賈生《論經》制於孝文、王吉，明王制於 宣帝，此時而不為，是終不可以反三代之禮也。其後 曹褒議定漢禮，章帝授以叔孫通《漢儀》，告以此制多 不合經，今宜依禮條正。褒乃雜以《五經讖記》，撰以天 子庶人制度，凡百五十篇，不數月而奏之。夫以百五 十篇，斷之以一人之見，成於數月之間，而雜以讖記 之言，蓋不待見。其書固已知其紛駁而不純於古矣。 今去古浸遠，而古《禮》之存於世者無幾，有能博議而 復之今日，可乎？其卒不可行於後世乎？
《禮論》黃履翁
四官各垂法，而禮獨不著於象魏；四官各有司，而禮 獨名於宗伯。禮之為用大矣哉！蓋藏於人心之微，而 不在於耳目觀瞻之頃；關於天地之大，而非付於有 司職掌之末。嘗觀《周禮》一書，經制大備，冠婚祭祀，秩 秩乎其文；吉凶軍賓，繩繩乎其典。上而朝廷宗廟，燦 然有儀以相接；下而閭里鄉井，歡然有恩以相交。人 以為周公之制度其纖悉詳密也如此。雖然，有《關睢》 《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度，知三代致治之 意始可講。《周官》經世之務，先儒固嘗言之矣。大抵自 其身而行於家，閨門肅肅，無以異於宗廟之間；衽席 雍雍，無以異於朝廷之上；內外有章，宮庭有度，此禮 之行於一家也。自其家而推之國，君「臣相正，官師相 規，宮府俱為一體，上下合為一心」，此禮之行於一國
