之序著於外。和則情意安舒，故靜；序則威儀交錯，故文。「大樂與天地同和」 ，如《乾》以《易知》而不勞；「大禮與天地同節」 ，如《坤》以簡能而不煩。樂至則人皆得其所而無怨，禮至則人各安其分而不爭，如帝世揖讓而天下治者，禮樂之至也。達者徹於彼之謂；行者出於此之謂。行者，達之本；達者，行之效。天子自能合父子之親，明長幼之序，則家齊族睦矣。又能親吾親以及人之親，長吾長以及人之長，是謂「以敬。」 四海之內，則禮之本立而用行矣。禮之用行而後樂之效達，故於樂但言天子無可怒者，而於禮則言天子如此，是樂之達，乃天子行禮之效也。
大樂與天地同和，大禮與天地同節。和故百物不失 節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四 海之內合敬同愛矣。《禮》者，殊事合敬者也；樂者，異文 合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時 並，名與功偕。
〈陳注〉「百物不失」，言各遂其性也。朱子曰：「禮主減，樂主盈」，鬼神亦止是屈伸之義，禮樂鬼神一理。又曰：在聖人制作處便是禮樂，在造化功用處便是鬼神。禮有經禮曲禮之事殊而敬一；樂有五聲六律之文異而愛一，所以能使四海之內合敬同愛者，皆大樂大禮之所感化也。禮樂之制，在明王雖有損益而情之同者則相因述也。惟其如此，是以王者作興，事與時並，如唐虞之時，則有揖讓之事；夏殷之時，則有放伐之事。名與功偕者，功成作樂，故歷代樂名，皆因所立之功而名之也。蔡氏曰：「禮樂本非判然二物也。人徒見樂由陽來，禮由陰作，即以為禮屬陰、樂屬陽，判然為二。殊不知陰陽一氣也，陰氣流行即為陽」，陽氣凝聚即為陰，非真有二物也。禮樂亦止是一理，「禮之和即是樂，樂之節」即是禮，亦非二物也。善觀者既知陰陽禮樂之所以為二，而又知陰陽、禮樂之所以為一，則達《禮》《樂》之體用矣。
故鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；「屈伸俯仰，綴兆舒 疾」，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也。「升降上 下，周還裼襲」，禮之文也。故知禮樂之情者能作，識禮 樂之文者能述。「作者之謂聖，述者之謂明」，明聖者，述 作之謂也。
〈陳注〉綴，舞者，行位相連綴也。兆，位外之營兆也。「裼襲」，說見《曲禮》。情，謂理趣之深奧者，知之悉，故能作；文，謂節奏之宣著者識之詳，故能述。若黃帝、堯舜之造律呂，垂衣裳，禹、湯、文、武之不相沿襲，皆聖者之作也。周公經制，盡取先代之禮樂而參用之，兼聖明之述作也。季札觀樂而各有所論，此明者之述也。夫子之聖，乃述「而不作」者，有其德無其位故耳。
樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化， 序故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作 則暴。明於天地，然後能興禮樂也。
〈陳注〉朱子曰：「樂由天作，屬陽，故有運動底意。禮以地制，如由地出，不可移易。」劉氏曰：「前言『《大樂》與天地同和，《大禮》與天地同節，以成功之所合而言也。此言樂者天地之和，禮者天地之序，以效法之所本而言也。蓋聖人之禮樂，與天地之陰陽相為流通，故始也法陰陽以為禮樂，終也以禮樂而贊陰陽。天地之和，陽之動』」而生物者也。氣行而不乖，故百物皆化。「天地之序」，陰之靜而成物者也，質具而有秩，故群物皆別。「《樂》由天作」者，法乎氣之行於天者而作，故動而屬陽。聲音，氣之為也。「《禮》以地制」者，法乎質之具於地者而制，故靜而屬陰。儀則質之為也。過制則失其序，如陰過而肅，則物之成者復壞矣，故亂；過作則失其和，如陽過而亢，則物之生者反傷矣。故暴。明乎天地之和與序，然後能興禮樂以贊化育也。
「論倫無患」，樂之情也。「欣喜歡愛」，樂之官也。「中正無邪」， 禮之質也。「莊敬恭順」，禮之制也。若夫禮樂之施於金 石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，則此所 與民同也。
〈陳注〉方氏曰：「金石聲音，特樂而已，亦統以禮為言者。凡行禮然後用樂，用樂以成禮，未有用樂而不為行禮者也。情官質制者，禮樂之義也；金石聲音者，禮樂之數也。其數可陳，則民之所同；其義難知，則君之所獨。故於金石聲音曰『此所與民同也』。」劉氏曰：「論者，《雅》《頌》之辭；倫者，律呂之音。惟其辭足論而音有倫，故極其和而無患害」，此《樂》之本情也，而在人者，則以欣喜歡愛為作樂之主焉。中者，行之無過不及；正者，立之不偏不倚。惟其立之正而行之中，故得其序而無邪僻，此《禮》之本質也，而在人者，則以莊敬恭順為行禮之制焉。此聖賢君子之所獨知也。若夫施之器而播之聲，以事乎鬼神者，則眾人之所共知也。
王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辨
