者其禮具。《干戚》之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達禮也。 五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂， 禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂、禮備而不偏者，其惟 大聖乎！
〈陳注〉干戚之舞，武舞也，不如《韶》樂之盡善盡美，故云「非備樂也。」熟烹牲體而薦，不如古者血腥之祭為得禮意，故云「非達禮」也。若奏樂而欲極其聲音之娛樂，則樂極悲來，故云「樂極則憂。」行禮粗略而不能詳審，則節文之儀必有偏失而不舉者，故云「禮粗則偏」矣。惟大聖人則道全德備，雖敦厚於樂，而無樂極悲來之憂，其禮儀備具而無偏粗之失也。
天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。「流而不息，合同而 化」，而樂興焉。「春作夏長」，仁也；「秋斂冬藏」，義也。仁近於 樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼 而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地，禮樂明備， 天地官矣。
〈陳注〉「物，各賦物而不可以強同」，此造化示人以自然之禮制也；絪縕化醇而不容以獨異，此造化示人以自然之樂情也。合同者春夏之仁，故曰「仁近於樂。」散殊者秋冬之義，故曰「義近於禮。」敦和厚其氣之同者，別宜辨其物之異者，率神所以循其氣之伸居，鬼所以斂其氣之屈伸，陽而從天，屈陰而從地也。由是言之，則聖人禮樂之精微寓於制作者，既明且備，可得而知矣。官，猶主也。言天之生物，地之成物，各得其職也。劉氏曰：「此申明禮者天地之序，樂者天地之和，高下散殊者質之具，天地自然之序也，而聖人法之則禮制行矣。周流同化者氣之行，天地自然之和也，而聖人法之則樂興焉。春作夏長，天地生物之仁也；氣行而同和，故近於樂。秋斂冬藏，天地成物之義也；質具而異序，故近於禮。」此言效法之所本也。「敦和」者，厚其氣之同；「別宜」者，辨其質之異。神者，陽之靈；鬼者，陰之靈。率神以從天者，達其氣之伸而行於天；居鬼而從地者，斂其氣之屈而具於地。蓋樂可以敦厚天地之和，而發達乎陽之所生；禮可以辨別天地之宜，而安定乎陰之所成。故聖人作樂以應助天之生物，制禮以配合地之成物。禮樂之制作，既明且備，則足以裁成其道，輔相其宜，而天之生，地之成，各得其職矣。此言成功之所合也。
天尊地卑，君臣定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常， 小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。「在天 成象，在地成形」，如此則禮者天地之別也。
〈陳注〉言聖人制禮，其本於天地自然之理者如此。「定君臣之禮」者，取於天地尊卑之勢也。「列貴賤之位」者，取於山澤卑高之勢也。小者不可為大，大者不可為小，故小大之殊，取於陰陽動靜之常也。此小大為《論語》「小大由之」之義，謂小事大事也。方，猶道也，聚，猶處也。君臣、父子、夫婦、長幼、朋友各有其道，則各以其類而處之，所謂「方以類聚」也。物，事也。行禮之事即謂天理之節文，人事之儀則，行之不止一端，分之必各從其事，所謂物以群分也。所以然者，以天所賦之命與人所受之性，自然有此三綱五常之倫，其間尊卑厚薄之等，不容混而一之也，故曰「性命不同矣。」在天成象，如衣與旗常之章著為日月星辰之象也。「在地成形，如宮室器具，各有高卑大小之制，是取法於地也。」由此言之，禮之有別，非天地自然之理乎？
地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷 霆，奮之以風雨，動之以四時，煖之以日月，而百化興 焉。如此則樂者天地之和也。
〈陳注〉應氏曰：此即所謂「流而不息，合同而化，而樂興焉。」
化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。 及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼 神，窮高極遠而測深厚。樂著太始而禮居成物。著不 息者，天也；著不動者地也。一動一靜者，天地之間也。 故聖人曰：「禮樂」云。
〈陳注〉朱子曰：「乾知太始，坤作成物。」知者，管也。乾管卻太始，太始即生物之始。乾始物而《坤》成之也。應氏曰：「及，至也。言樂出於自然之和，禮出於自然之序，二者之用充塞流行，無顯不至，無幽不格，無高不屆，無深不入，則樂著乎《乾》，知太始之初，禮居乎《坤》，作成物之位。」而昭著不息者，天之所以為天；昭著不動者，地之所以為地。「著不動」者，藏諸用也。「著不息」者，顯諸仁也。天地之間，不過一動一靜而已，故聖人昭揭以示人，而名之曰「禮樂」也。
又
夫豢豕為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生 禍也。是故先王因為酒禮，壹獻之禮，賓主百拜，終日 飲酒而不得醉焉，此先王之所以備酒禍也。故酒食 者所以合歡也，樂者所以象德也，禮者所以綴淫也
