是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以 樂之。哀樂之分，皆以禮終。樂也者，聖人之所以樂也， 而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其 教焉。
〈陳注〉《一獻之禮》，士之饗禮，惟一獻也。綴，止也。大事，死喪之事也。大福，吉慶之事也。以大福對大事而言，則大事為禍矣。哀樂皆以禮終，則不至於過哀過樂矣。此章言禮處多，而末亦云「樂」者，明禮樂非二用也。
又
「樂也者，施也；禮也者報也。」《樂》樂其所自生，《禮》反其所 自始。《樂》章德，禮報情，反始也。
〈陳注〉朱子曰：「和順積諸中，英華發於外，便是章著其內之德。」馬氏曰：「樂由陽來，陽散其文而以生育為功，故樂主於施。禮由陰作，陰斂其質而以反朴為事，故禮主於報。舜生於紹堯而施及於天下，故作《大韶》；武王生於武功而施及於天下，故作《大武》。此樂其所自生也。萬物本乎天，故先王以郊，明天之道；人本乎祖，故王」者禘其祖之所自出，此反其所自始也。應氏曰：「樂有發達動盪之和，宣播而出於外，一出而不可反，故曰施。禮有交際酬答之文，反復而還於內，故曰報。《韶》《濩》《夏》《武》皆章德而導和，祭、享、朝、聘，皆報情而反始。所謂反者，有收斂之節也。」
又
樂也者，情之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。 《樂》統同，《禮》辨異，《禮》《樂》之說，管乎人情矣。
〈陳注〉劉氏曰：「人情感物無常，固多變；然既發於聲音而為樂，則其哀樂一定而不可變矣；事理隨時有異，固多易也；然既著之節文而為禮，則其威儀一定而不可易矣。惟其不可變，故使人佚能思初，安能惟始，和順道德而純然罔間，所謂統同也；惟其不可易，故使人親疏有序，貴賤有等，謹審節文而截然不亂，所謂辨」異也。此《禮樂》之說，所以管攝乎人情也。
「窮本知變」，樂之情也；「著誠去偽」，禮之經也。《禮》《樂》偩天 地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之 體，領父子君臣之節。
〈陳注〉劉氏曰：人情理同而氣異，同則本一，異則變多。樂以統同，故可使人窮其本之同，而知其變之異。人情理微而欲危，微則誠隱，危則偽生。《禮》以辨異，故可使人去其欲之偽而著其理之誠也。「窮本知變」者，感通之自然，故曰「情。」「著誠去偽」者，修為之當然，故曰「經。」
是故「大人舉禮樂」，則天地將為昭焉。
〈陳注〉《大人舉禮樂》，言聖人在天子之位而制禮作樂也。《天地將為昭焉》，言將以禮樂而昭宣天地化育之道也。
又
君子曰：「禮樂不可斯須去身，致樂以治心，則易、直、子 諒之心油然生矣。易直、子諒之心生則樂，樂則安，安 則久，久則天，天則神；天則不言而信，神則不怒而威， 致樂以治心者也。」
〈陳注〉致，謂研窮其理也。樂由中出，故以治心言之。子諒從朱子說，讀為慈良。樂之感化人心，至於天而且神，可以識窮本知變之妙矣。
致禮以治。躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不 樂，而鄙詐之心入之矣；外貌斯須不莊不敬，而易慢 之心入之矣。故樂也者，動於內者也；禮也者，動於外 者也。樂極和，禮極順。內和而外順，則民瞻其顏色而 弗與爭也，望其容貌而民不生易慢焉。故德煇動於 內而民莫不承聽，理發諸外而民莫不承順。故曰：「致 禮樂之道」，舉而措之，天下無難矣。
〈陳注〉動於內，則能治心矣；動於外，則能治躬矣。極和極順，則無斯須之不和不順矣。所以感人動物，其效如此。「德以煇言」，乃英華發外之驗。理發諸外，是動容周旋之中。《禮》，君子極致禮樂之道，其於治天下乎何有！
樂也者，動於內者也；禮也者，動於外者也。故禮主其 減，樂主其盈。禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為 文。禮減而不進則銷，樂盈而不反則放。故禮有報而 樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安。禮之報，樂之 反，其義一也。
〈陳注〉馬氏曰：「以體言之，禮減樂盈；以用言之，禮進樂反。樂動於內，故其體主盈，蓋樂由中出，而為人心之所喜；禮動於外，故其體主減，蓋禮自外作，而疑先王有以強世也。禮主減，故勉而作之，而以進為文；樂主盈，故反而抑之，而以反為文。故七介以相見，不然則已愨；三辭三讓而至，不然則已蹙。一獻之禮，而賓主百拜，『日莫人倦』」，而齊莊正齊，此皆勉而進之者也。「進旅」「退旅」，以示其和；「弦匏笙簧」，「會守」「拊鼓」，以示其統；治亂則以相，訊疾則以「雅」，作之以
