臣按：人君為治之道非止一端，而其最要者莫善於禮與樂。禮之安上治民，人皆知之，若夫樂之移風易俗，人多疑焉，何也？蓋禮之為用，民生日用彝倫，不能一日無者，無禮則亂矣。樂以聲音為用，必依永以成之，假器以宣之，資禮以用之，有非田里閭巷間所得常聞也，而欲以之移風易俗，不亦難哉？夫樂有本有文，出於人心而形於人聲，然後諧協於器以為樂。聖人之論，論其本耳。禮之本在敬，樂之本在和。敬立則為禮，所以安上治民者在是矣；和同則為樂，所以移風易俗者在是矣。故《孝經》此章首以「教民親愛莫善於孝，教民禮順莫善於弟」 為言，而繼之以此。然不先禮而先樂，而於禮之下即繫之曰：「禮者，敬而已矣。」 不言樂之和，而和之意自溢於言外。下文所謂「敬其父，敬其兄，敬其君」 者，禮之敬也。子之悅、弟之悅、臣之悅者，樂之和也。敬一人而千萬人悅，豈非安上治民而移風易俗之效哉？由是觀之，禮樂二者，交相為用，可相有而不可相無，是誠治天下之要道也。彼區區求其治效於聲音器數之末，豈知要者哉！
《論語》：有子曰：「禮之用，和為貴。先王之道斯為美。小大 由之。有所不行。知和而和，不以禮節之。亦不可行也。」
臣按：有子此言專言禮之用，而程氏始用《樂記》二語以見禮之不可無和，和便是樂之意，朱子謂「嚴而泰」 是禮中有樂，「和而節」 是樂中有禮，雖不明言「樂」 字，而樂之意自見於言外，臣故列之於《禮樂》篇。
子曰：「人而不仁。如禮何？人而不仁。如樂何？」
臣按：先儒謂此章重在「仁」 字上，仁者心之全德也，人能全心德，自然敬而和，以敬行禮則禮皆得其宜，以和用樂則樂皆合其度，是禮樂皆為我用，苟心不仁，則無敬與和，無敬與和，其將奈禮樂何哉？是故用禮樂者必以和敬為本，而和敬又以仁為本。
子曰：「先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用 之，則吾從先進。」
臣按：此章孔子因時人文質之偏而欲救其弊，蓋欲損文之過於質者以就文質之中也。大抵世道有升降而禮樂之在世者有質有文，世至叔季其文必勝，文勝而至於滅質，則必有王者興焉，於是損文以就質，使之復得其中，馴至中葉則又漸漸日趨於文，所貴乎在位者隨時消息而張弛之，使文與質恆相稱而彬彬然以復其先進之舊，則《大中》之世矣。
子之武城，聞絃歌之聲，夫子莞爾而笑曰：「割雞焉用 牛刀？」子游對曰：「昔者，偃也聞諸夫子曰：『君子學道則 愛人，小人學道則易使也』。」子曰：「二三子，偃之言是也。 前言戲之耳。」
臣按：此章見禮樂為為治之本，然本文只說絃歌，絃歌樂耳，而未嘗言禮，而《註》乃謂「武城雖小亦必用禮樂」 及「治有大小而治之必用禮樂」 之說，蓋禮樂二者為治之本，相須而成，既有絃歌之樂，必有儀文之禮，不徒然也。吁，一邑之小尚必用夫禮樂以為治，則夫天下之大而可無禮樂哉？後世急於刑罰事功，失古人為治之意矣。
子曰：「禮云禮云。玉帛云乎哉。樂云樂云。鐘鼓云乎哉？」
臣按：周末文滅其質、禮廢樂壞之時，人但知以玉帛鐘鼓為禮樂而忘其本，故聖人以是為言。云云者謂人所常言也，《乎哉》者疑而反之之辭也。人之言禮樂者莫不云云，而不知禮樂之所以云云者不在於玉帛鐘鼓之末而在於和敬也。
《中庸》：子思曰：「雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉。雖 有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。」
臣按：為治之道，其最大者在禮樂，故必有德、有位之聖人然後足以當制作之任。雖然，此言創始者耳，若夫承天踐祚之君，膺天命之重，居五位之尊，必須因前人之故典而開一代之新規，選用賢能，發揮盛製，不可如漢文之謙讓未遑而安陋就簡，以貽後時之悔。
《漢書禮樂志》曰：「《六經》之道同歸，禮樂之用為急。」
臣按：所謂「六經」 者，《易》《書》《詩》《春秋》、禮、樂也，今世《樂經》不全，惟見於《戴記》中之《樂記》，說者因班固此言，謂「《易》以道禮、樂之原，《書》以道禮、樂之實，《詩》以道禮、樂之志，《春秋》以道禮、樂之分」 ，是則六經為治道之本原，而禮、樂又為六經之要道，人君為治誠能以禮、樂為本，凡夫政治之施，一惟唐、虞、三代是法，而不雜於秦、漢以來功利之私，則古治不難復矣。
歐陽修曰：「三代而上，治出於一而禮樂達於天下；三 代而下，治出於二而禮樂為虛名。」
臣按：修之言曰：「古者宮室車輿以為居，衣裳冕弁以為服，尊爵俎豆以為器，金石絲竹以為樂，以適郊廟以臨朝廷，以事神而治民，其歲時聚會以為朝覲、聘問，懽欣交接以為射、鄉、食饗合眾興事以」
