為師田學校，下至里閭田畝，吉凶哀樂，莫不一出於禮，由之以教其民為孝慈友弟忠信仁義者，常不出於居處動作衣服飲食之間，蓋其朝夕從事者，無非乎此也。此所謂治出於一，而禮樂達於天下，使天下安習而行之，不知所以遷善遠罪而成俗也。及三代以亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官名號位序，國家制度，宮車服器，一切因秦。其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠復三代之上，而牽其時俗，稍即以損益，大抵安於苟簡而已。其朝夕從事，則以簿書獄訟兵食為急，曰「此為政也，所以治民。」 至於三代禮樂，具其名物而藏於有司，時出而用之郊廟朝廷，曰「此為禮也，所以教民。」 此所謂治。「出於二，而禮樂為虛名。故自漢以來，史官所紀事物名數，降登、揖讓、拜俛、伏、興之節，皆有司之事爾，所謂禮之末節也。然用之郊廟、朝廷，自搢紳大夫從事其間者皆莫能曉習，而天下之人至老死未嘗見也。況欲識禮樂之盛，曉然諭其意而被其教化以成俗乎？」 修為此言，可謂盡古今禮樂之事。後世君臣有志於復三代之治者，其尚視此言以為準則。痛革後世苟簡之政，而必以禮樂為本。凡其所以施於政治之間者，或寓三代禮樂之意於中，庶幾今世復見古昔之盛治，豈非萬世之幸哉！
周敦頤曰：「禮，理也；樂，和也，陰陽理而後和。君君、臣臣、 父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理然後 和，故禮先而樂後。」
臣按：敦頤此言推原禮樂之本，然必其本立而後備其儀文、度數、聲容、節奏之制，不然，其如禮樂何哉？
胡寅曰：「仁者所行皆理，故可以為禮；所安皆樂，故可 以為樂。此禮樂之本也。」
臣按：寅之此言亦循本之論，後世人主心有不存而徒欲慕古人以為文飾之具，所行不必皆合理而其所安者乃在於彼而不在於此，凡其所以紛然雜就之者皆非其中心之所樂而姑為是，使天下後世之人知吾亦有尚禮好樂之名耳，政昔人所謂「內多欲而外施仁義」 者也。吁，內多欲者固不能有仁義，既無仁義，又安能興禮樂哉？
以上總論禮樂之道。臣按宋儒朱熹上疏於其君，謂「遭秦滅學，禮樂先壞，漢晉以來，諸儒補緝竟無全書，其頗存者，三禮而已。《周官》一書，固為禮之綱領，至其儀法、度數，則《儀禮》乃其本經，而《禮記》《郊特牲》《冠義》等篇乃其義疏耳。前此猶有三禮」 等科，禮雖不行，而士猶得以誦習而知其說。自王安石棄罷《儀禮》，獨存《禮記》之科。棄經任傳，不過習為虛文，以供應舉。若乃樂之為教，則又絕無師授，律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫有知其說者，而不知其為闕也。欲以《儀禮》為經，而取《禮記》及諸經史雜書所載有及於禮者，皆以附其本經之下，具列註疏諸儒之說。但私家無書檢閱，無人鈔寫，迄不能就。而鐘律之制，則士友間亦有得其遺意者。竊欲更加參考，別為一書，以補六藝之闕，而亦未能具也。臣睹朱氏此《疏》所謂「以《儀禮》為經而以《禮記》及諸書為傳」 者，雖不見用於時，而其徒黃幹、楊復蓋已私輯之，以為《儀禮經傳通解》。所謂「士友間有得鐘律遺意」 者，則指蔡元定《律呂新書》也。今《儀禮經傳通解》，南雝有刻本，已行於世，而《律呂新書》，永樂中已載之《性理大全》書中。則朱氏之言雖不見行於當時，而實得表章于聖世。臣聞開國之初，太祖皇帝不遑他務，首以禮樂為急，開禮樂二局，徵天下耆儒宿學，分局以講究禮典樂律，將以成一代之制。然當草刱之初，廢學之後，稽古禮文之事，諸儒容或有未足以當上意者。當時雖輯成《大明集禮》一書，然亦無所折衷，樂則未見有全書焉。古云「禮樂百年而後興」 ，今承六聖太平之治，百有餘年於茲矣。所謂聖人在天子之位而制禮作樂者，茲其時歟？
圖書編
《禮樂總論》
禮樂切身，斯須不可離也。斯須離之，則耳目瞶眊，視 聽失職，手足痿痺，痛癢不相關矣，禮樂可以斯須離 之哉？嘗誦孔子《禮云》之言，固知玉帛鐘鼓不足以盡 禮樂，欲求其所為本焉，不可得也。因會通人而不仁， 其如禮樂何？始豁然省焉。仁即其本矣乎？仁則禮樂 不待外求，隨其儀度之交錯，莫非至敬之文，而觸目 皆元黃也；隨其聲音之鏗鏘，莫非太和之響，而盈耳 皆笙簧也，有本焉故也。否則不仁，已非人矣。雖有玉 帛鐘鼓，而虎皮羊質，瓦缶雷鳴，禮樂云乎哉？蓋人之 為人而與禽獸異者，以其有禮樂之道也。而人之所 以為人者，以其仁也。試觀七尺之軀，內而五臟六腑， 外而四肢百骸，活潑潑地，參兩儀，靈萬物者，以其有
