唐時猶有此意，如今直是無人。如前者某人丁所生 繼母憂，《禮經》必有明文，當時滿朝更無一人知道合 當是如何，大家打鬨一場。後來只說「莫若從厚」，恰似 無奈何。本不當如此，姑徇人情，從厚為之，是何所為 如此？豈有堂堂中國朝廷之上以至天下儒生無一 人識此禮者？然而也是無此人。州州縣縣秀才與太 學秀才，治《周禮》者不曾理會得《周禮》，治《禮記》者不曾 理會得《禮記》，治《周易》者不曾理會得《周易》，以至《春秋》 《詩》都恁地，國家何賴焉？
古禮難行，後世苟有作者，必須酌古今之宜。若是古 人如此繁縟，如何教今人？要行得古人上下習熟，不 待家至戶曉，皆如飢食而渴飲，略不見其為難。本朝 陸農師之徒，大抵說《禮》，都要先求其義。豈知古人所 以講明其義者，蓋緣其儀皆在，其具並存，耳聞目見， 無非是禮。所謂三千三百者，較然可知。故于此論說 其義，皆有據依。若是如今古禮散失，百無一二存者， 如何懸空於上面說義？是說得甚麼義？須是且將散 失諸《禮》，錯綜參考，令節文度數一一著實，方可推明 其義。若錯綜得實，其義亦不待說而自明矣。
禮時為大，使聖賢有作，必不一切從古之禮。疑只是 以古禮減殺，從今世俗之禮，令稍有防範節文，不至 太簡而已。觀孔子欲從先進，又曰「行夏之時，乘殷之 輅」，便是有意於損周之文，從古之樸矣。今所集禮書， 也只是略存古之制度，使後人自去減殺，求其可行 者而已。若必欲一一盡如古人衣服冠屨之纖悉畢 「備，其勢也行不得。」
問：「『延陵季子之於禮也，其合矣乎』？不知聖人何以取 之？」曰：「《旅中》之禮，只得如此，變禮也只得如此。」
性理會通
禮
程子曰：「禮儀三百，威儀三千，非絕民之慾而強人以 不能也，所以防其欲，戒其侈，而使之入道也。」
禮者，人之規範，守禮所以立身也。「安禮而和樂，斯為 盛德矣。」
禮者，理也，文也；理者，實也，本也；文者，華也，末也。理文 若二而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自 實生，形影之類也。
學《禮》者攷文，必求先王之意，得意乃可以沿革。 禮之本出於民之情，聖人因而導之耳。禮之器出於 民之俗，聖人因而節文之耳。聖人復出，必因今之衣 服器用而為之節文。其所謂「貴本而親用」者，亦在時 王斟酌損益之耳。
行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處 不得不與古異。若全用古物，亦不相稱，雖聖人作，須 有損益。
《大凡禮》，必須有意。禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其 數，祝史之事也。
人或勸先生以加禮，曰：「何不見責以盡禮，而責之以 加禮？禮盡則已，豈有加也？」
禮者，因人情者也，人情之所宜則義也。《三年之服》，禮 之至，義之盡也。
「《禮樂》大矣」，然於進退之間，則已得性情之正。
張子曰：「禮所以持性，蓋本出於性，持性，反本也。凡未 成性，須禮以持之，能守禮已不畔道矣。禮即天地之 德也，如顏子者，方勉勉於非禮勿言，非禮勿動。勉勉 者，勉勉以成性也。禮非止著見於外，亦有無體之禮。 蓋禮之原在心，禮者聖人之成法也。除了禮，天下更 無道矣。欲養民，當自井田始。治民則教化刑罰，俱不」 出於禮外。五常出於凡人之常情，五典，人日日為，但 不知耳。「時措之宜便是禮。」禮即時措。時中見之事業 者，非禮之禮，非義之義，但非時中者皆是也。非禮之 禮，非義之義，又不可一概言。如孔子喪出母，子思守， 禮為非也。又如制禮，以小功不稅，使曾子制禮，又不 知如何，以此不可易言。時中之義甚大，須是精義入 神以致用，觀其會通以行典禮，此則真義禮也。行其 典禮而不達會通，則有非時中者矣。禮亦有不須變 者，如天敘天秩，如何可變？禮不必皆出於人，至如無 人，天地之禮自然而有，何假於人？天之生物，便有尊 卑大小之象，人順之而已，此所以為禮也。學者有專 於禮出於人，而不知「禮本天之自然，《告子》專以義為 外，而不知所以行義由內也」，皆非也。當合內外之道， 學者且須觀《禮》，蓋《禮》者滋養人德性，又使人有常業。 守得定，又可學，便可行，又可集得義。
能答曾子之問，能教孺悲之學，斯可以言知禮矣。進 人之速，無如禮學。
學之行之，而復疑之，此習矣而不察者也。故學《禮》所 以求不疑，仁守之者，在學禮也。學者行禮，時人不過 以為迂。彼以為迂，在我乃是徑捷，此則從吾所好。文 則要密察，心則要弘，放如天地，自然從容中禮者，盛 德之至也。
古人無椅卓，智非不能及也。聖人之才，豈不如今人
