外內命婦，衣鞠衣襢衣者服編，衣褖衣者服次，其副唯於三翟，祭祀服之。士服爵弁，助祭之服以迎，則士之妻亦服褖衣，助祭之服也。若然，按《內司服》，「王后之六服，褘衣、揄翟、闕翟、鞠衣、展衣、褖衣、素沙。」 素沙與上六服為裡五等。諸侯上公夫人與王后同，侯伯夫人自揄翟而下，子男夫人自闕翟而下。按《玉藻》有「鞠衣」 、襢衣、褖衣。註云：「諸侯之臣皆分為三等，其妻以次受此服。公之臣，孤為上，卿大夫次之，士次之；侯伯子男之臣，卿為上，大夫次之，士次之。其三夫人以下，內命婦則三夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，世婦自襢衣而下，女御自褖衣而下，嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服」 同也。云「純衣，絲衣」 者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。云「女從者畢袗元，則此衣亦元矣」 者，此鄭欲見既以純為絲，恐色不明，故云女從袗元，則此絲衣亦同元色矣。云「袇亦緣也」 者，上纁裳緇袘袘為緣，故云袇亦緣也。云「袇之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也」 者，婦人陰象，陰氣上交於陽，亦取交接之義也。云「凡婦人不常施袇之衣，盛昏禮為此服」 者，此純衣即褖衣，是士妻助祭之服，尋常不用纁為袇，今用之，故云盛昏禮為此服。云《喪大記》曰：「復衣不以袇，明非常」 者，以其始死招魂復魄，用生時之衣，生時無袇，知亦不用袇，明為非常所服，為盛昏禮，故服之。引之者，證袇為非常服也。然鄭言「凡婦人服不常施袇」 者，鄭欲見王后已下初嫁皆有袇之意也。
姆纚笄，宵衣在其右。
〈註〉姆，婦人年五十無子，出而不復嫁。能以婦道教人者，若今時乳母。纚縚髮。笄，今時簪也。纚亦廣充幅，長六尺。宵，讀為《詩》「素衣朱綃」之「綃」，《魯詩》以綃為綺屬也。姆亦元衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮也。〈疏〉釋曰：此經欲見女既在房，須有傳命者之事也。鄭註云：「姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。婦人年五十，陰道絕，無子，乃出之。」按《家語》云：「婦人有七出：不順父母出，淫出，妬出，無子出，惡疾出，多言出，竊盜出。」又莊二十七年何休註《公羊》云：「無子，棄絕世也。淫佚，棄亂類也。不事舅姑，棄悖德也。口舌，棄離親也；盜竊，棄反義也。嫉妬，棄亂家也；惡疾，棄不可奉宗廟也。」又《家語》有三不去：「曾經三年喪，不去休云：『不忘恩也』。」「賤取貴，不去休云：『不背德也』。」「有所受，無所歸，不去休云：『不窮窮也』。」休又云：「喪父，長女不娶，無教戒也。世有惡疾不娶，棄於天也。世有刑人不娶，棄於人也。亂家女不娶，類不正也；逆家女不娶，廢人倫也。」是五不娶。又按《易·同人》六二鄭云：「天子諸侯后、夫人無子不出」，則猶有六出。其天子之后雖失禮，鄭云：「嫁于天子雖失禮，無出道，遠之而已。若其無子，不廢遠之，后尊如故。其犯六出，則廢之。」然就七出之中，餘六出是無德行，不堪教人，故無子出。能以婦道教人者，以為姆既教女，因從女向夫家也。云「若今乳母」者，漢時乳母與古時乳母別。按《喪服》乳母者，據大夫子有三母：子師，慈母，保母。其慈母闕，乃令有乳者養子，謂之為乳母。死為之服緦麻，師教之，乳母直養之而已。漢時乳母，則選德行有乳者為之，并使教子，故引之以證姆也。云纚。�髮者，此纚亦如《士冠》纚，以繒為之，廣充幅，長六尺，以�「髮而紒之。」姆所以異於女者，女有纚兼有次，此姆則有纚而無次也。云「笄，今時簪」者，舉漢為況義也。云「宵，讀為《詩》素衣朱綃」之綃者，引《詩》以為證也。云「姆亦元衣，以綃為領，因以為名」者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同，是褖衣用綃為領，故因得名綃衣也。必知綃為領者，《詩》云：「素衣朱綃。」《詩》又云：「素衣朱襮。」《爾雅·釋器》云：「黼領謂之襮。」襮既為領，明朱綃亦領可知。按上文云「女褖衣」，下文云「女從者，畢袗元」，皆是褖衣，則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領，此姆以元綃為領也。若然，《特牲》云綃衣者，謂以綃繒為衣。知此綃為領者，以下女從者云被。�黼，據領，明此據領也。云「姆在女右，當詔以婦禮」者，按《禮記少儀》云：「贊幣自左，詔辭自右。」地道尊右之義，故姆在女右也。
女從者畢袗《元纚》，笄被。�《黼》在其後。
〈註〉女從者，謂姪娣也。《詩》：「諸娣從之，祁祁如雲。」袗，同也。同元者，上下皆元也。�襌也。《詩》云：「素衣朱襮。」《爾雅》云：「黼領謂之襮。」《周禮》曰：「白與黑謂之黼。」天子諸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻，刺黼以為領，如今偃領矣。士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服。〈疏〉釋曰：此是女從之人，在女後，為尊卑威儀之事也。知「女從是姪娣」者，按下文云「雖無娣媵」，先鄭云：「古者嫁女，必姪娣從為之媵。」即此女從，故云女從者謂姪娣也。云《詩》者，《韓奕》篇引之，證姪娣之義也。云「袗，同也。同元者，上下皆元」者，此袗讀從
