衣袍、襖、汗衫、褲、襪、勒帛、裹肚之類于其上，遂舉以入，置浴床之西，遷尸于其上。悉去病時衣，及復易以新衣，但未著幅巾、深衣履也。
徙尸床置堂中間。
卑幼則各于室中間。餘言「在堂者倣此 。」 《補注》：「當堂正中南首。」
乃設奠。
執事者以卓子置脯醢，升自阼階，祝盥手洗盞，斟酒奠于尸東，當肩巾之，祝以親戚為之 。劉氏璋曰：「《士喪禮》『復者降楔齒綴足，即奠脯醢與酒于尸東，鄭注：『鬼神無象，設奠以馮依之。《開元禮》五品以下，如《士喪禮》，六品以下襲而後奠。今不以官品高下，沐浴正尸，然後設奠，于事為宜』』。」 奠，謂斟酒奉至桌上而不酹，主人虞祭，然後親奠。《酹巾》者，以辟塵蠅也。
主人以下為位而哭。
主人坐於床東，奠北，眾男應服三年者坐其下，皆藉以槁；同姓則功以下各以服次坐於其後，皆西向南上；尊行以長幼坐於床東北壁下，南向西上，藉以席薦。主婦、眾婦女坐於床西，藉以槁；同姓婦女以服為次，坐於其後，皆東向南上；尊行以長幼坐於床西北壁下，南向東上，藉以席薦。妾婢立於婦女之後，別設「幃以障內外。異姓之親，丈夫坐於幃外之東，北向西上；婦人坐于幃外之西，北向東上：皆藉以席，以服為行，無服在後。若內喪，則同姓丈夫尊卑坐于幃外之東，北向西上；異姓丈夫坐于幃外之西，北向東上。」 三年之喪，夜則寢于尸旁，藉槁枕塊，羸病者藉以草薦可也。期以下，寢於側近，男女異室，外親歸家可也。
乃飯含。
主人哭盡哀，左袒，自前扱於腰之右，盥手執箱以入。侍者一人，插匙于米，盌執以從，置于尸西，徹枕，以幎巾入，覆面。主人就尸東，由足而西，床上坐，東面舉巾，以匙抄米，實於尸口之右，并實一錢，又於左，於中亦如之。主人襲所袒衣復位 。《補註》：或問飯含之義？曰：《檀弓》云：『不忍其口之虛，用此美潔之物而實之 』。按《禮雜記》。「鑿巾以飯。」 蓋大夫以貴。使賓為其親含。恐尸為賓所憎穢。故以巾覆尸面。而當口處鑿穿之。令含玉得以入口也。
侍者卒，襲，覆以衾。
「加幅巾，充耳，設幎目，納履，乃襲深衣，結大帶，設握手，乃覆以衾 。」 司馬溫公曰：「古者死之明日小斂，又明日大斂，顛倒衣裳，使之正方，束以絞紟，韜以衾冒，皆所以保其肌體也。」 今世俗有襲而無大小斂，所闕多矣。然古者士襲衣三稱，大夫五稱，諸侯七稱，公九稱小斂，尊卑通用。十九稱大斂，士三十稱，大夫五十稱，君百稱，此非貧者所辦也。今從簡易。襲用衣一稱，小大斂皆據死者所有之衣及親友所襚之衣，隨宜用之，若衣多，不必盡用也。高氏曰：「禮，士襲衣三稱，而子羔之襲也，衣三稱。孔子之喪，公西赤掌殯葬焉，襲衣十一稱，加朝服一。《雜記》曰：『士襲九稱』。蓋襲數之不同如此。大抵衣衾惟欲其厚耳，衣衾之所」 以厚者，豈徒以設飾哉？蓋人死斯惡之矣，聖人不忍言也，但制為典禮，使厚其衣衾而已。今世之襲者，不知此意，或止用單袷一稱，雖富貴之家，衣衾畢備，皆不以襲斂，又不能謹藏。古人遺衣裳必置于靈座，既而藏于廟中，乃或相與分之，甚至輒計直貿易，以充喪費，徒加功于無用，擯財于無謂，而所以附其身者曾不之慮。嗚呼！又孰若用以襲斂，而使亡者獲厚芘于九泉之下哉 ？楊氏復曰：「按高氏一用《禮經》，而襲斂用衣之多，故襲有冒，小斂有布絞，大斂有布絞、布紟，所以保其肌體者固矣。司馬公斂從簡易，而襲斂用衣之少，故小斂雖有布絞，而襲則無冒，大斂則無絞紟。此為疏略。」 先生初述《家禮》，皆取司馬公書儀，後與學者論禮，以高氐《喪禮》為最善，遺命治喪，俾用《儀禮》。此可以見其去取折衷之意矣。況夫古者襲斂用衣之多，故古有襚禮，衣服曰襚。《士喪禮》「親者襚，庶兄弟襚，朋友襚」 ，又「君使人襚。」 今世俗有襲而無大小斂，故襚禮亦從而廢，惜哉！然欲悉從高氏之說，則誠非貧者所能辦。有如司馬公之所慮者，但當量其力之所及可也。愚故于「襲小斂」 、《大斂》下，悉述《儀禮》，并高氏之說以備參攷。
靈座，魂帛銘旌。
置靈座，設魂帛。
設：�于尸南，覆以帕，置椅桌其前，結白絹為魂帛，置椅上，設香爐合盞，注酒果於桌子上。侍者朝夕設櫛沬奉養之具，皆如平生。 司馬溫公曰：「古者鑿木為重，以主其神，今《令式》亦有之，然士民之家，未嘗識也。」故用束帛依神，謂之魂帛，亦古禮之遺意也。世俗皆畫影，置于魂帛之後，男子生時有畫
