「文王在門謂之閏。」 是閏月聽朔於明堂門，反居路寢門。星氏云：「明堂有四門，即路寢亦有四門，閏月各居其時當方之門。」 義或然也。云「凡聽朔必以特牲告其帝及神，配以文王武王」 者，《論語》云：「告朔之餼羊。」 注云：「天子特牛與。」 以其告朔禮略，故用特牛。按《月令》每月云「其帝其神」 ，故知告帝及神。以其在明堂之中，故知配以文王、武王之主亦在明堂，以汎配五帝，或以武王配「五神」 於下，其義非也。
《明堂位》
〈疏〉正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰明堂者，以其記諸侯朝周公於明堂之時所陳列之位也。在國之陽，其制東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。」此於《別錄》屬明堂。陰陽按異義，今《戴禮》說。《禮盛德記》曰：「明堂者，自古有之，凡九室，室四戶八牖，共三十六戶，七十二牖。以茅蓋屋，上圓下方，所以朝諸侯。其外有水，名曰」辟廱。明堂，《月令》說：「明堂高三丈，東西九仞，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，室四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。」講學大夫淳于登說云：「明堂在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地，就陽位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神。太微之庭中有五帝座位。古《周禮》《孝經》說：『明堂，文王之廟，夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，蓋之以茅，周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝』。」許君謹按：今禮古禮，各以義說，無明文以知之。鄭駁之云：「《戴禮》所云，雖出《盛德》篇云『九室三十六戶，七十二』」牖，似秦相呂不韋作春秋時說者，蓋非古制也。「四堂十二室」，字誤。本書云：「九堂十二室。」淳于登之言，取義於《孝經》。《援神契》說宗祀文王於明堂，以配上帝，曰：「明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國之陽。帝者，諦也，象上可承五精之神。五精之神，實在太微，在辰為巳，是以登云然。」今漢立明堂於丙巳，由此為之。如鄭此言，用淳于登之說，此《別錄》所云，依《考工記》之文。然先代諸儒各為所說不一，故蔡邕《明堂月令章句》：「明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養老、教學、選士，皆在中。」故言「取正室之貌則曰太廟；取其正室則曰太室；取其堂則曰明堂；取其四時之學，則」曰太學；取其圜水，則曰辟廱，雖名別而實同，鄭必以為各異者，袁准《正論》：「明堂、宗廟、太學，禮之本物也，事義不同，各有所為，而世之論者，合以為一體，取《詩》《書》放逸之文，經典相似之語，推而致之，考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉。饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若射在於廟而張三侯，又辟廱在內，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。」如準之所論，是鄭不同之意。然《考工記》明堂南北七筵，每室二筵，則南北三室，居六筵，室外南北惟有一筵。宗廟路寢，制如明堂。既殯，在路寢室外得容殯者，路寢雖制似明堂，其飾不敢踰廟，其實寬大矣。故《多士傳》云：「天子堂廣九雉，三分其廣，以二為內；五分其內，以一為高。」東房、西房、北堂各三雉，是其闊得容殯也。或可殯在中央土室之前，近西，在金室之東，不必要在堂簷之下。〈大全〉嚴陵方氏曰：「孔子言宗祀文王於明堂，則祀事以之明故也；孟子言行王政於明堂，則政事以之明故也。此言朝諸侯於明堂，則朝事以之明故也。此主朝事之明，故以位言之。」
昔者周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧依，南鄉而 立。「三公，中階之前，北面東上。諸侯之位，阼階之東，西 面北上。諸伯之國，西階之西，東面北上。諸子之國門 東，北面東上。諸男之國門西，北面東上。」
〈陳注〉疏曰：「中階」者，南面三階，故稱「中。」諸伯以下皆云國，此云「位」者，以三公不云位，諸侯在諸國之上，特舉位言之，明以下皆朝位也。
九夷之國東門之外，西面北上。八蠻之國南門之外， 北面東上。六戎之國西門之外，東面南上。五狄之國 北門之外，南面東上。
〈陳注〉夷、蠻、戎、狄各從其方之門，而以右為尊。獨南面東上者不然。《方氏》以為南面疑於君，故與北面者同其上也。
九采之國，應門之外，北面東上。
〈陳注〉《疏》曰：此是九州之牧。謂之「采」者，以采取當州美物而貢天子。明堂無重門，但有應門。
四、《塞世告》至，此周公明堂之位也。明堂也者，明諸侯 之尊卑也。
〈陳注〉「四塞」，九州之外夷狄也。若天子新即位，或其國
