於泰，建宮室制度。」《月令》：「孟春之月，日在營室。」《堯典》曰： 「乃令羲和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人。」《時令》曰： 「乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行。」《易》曰：「不利 為寇，利用禦寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲 二月同律度量衡中。」《春令》曰：「日夜分則同度量，鈞衡 石。」凡此合於大曆、唐政，其類不可盡稱。《戴禮夏小正 傳》曰：「陰陽生物之後，王事之次」，則夏之《月令》也。殷人 無文，及周而備文義所說，傳衍深遠，宜周公之所著 也。官號職司，與《周官》合。《周書》七十二篇，而《月令》第五 十三。古者諸侯朝正於天子，受《月令》以歸，而藏諸廟 中，天子藏之於明堂，每月告朔朝廟，出而行之。周室 既衰，諸侯怠於禮，魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。經 曰：「閏月不告朔，猶朝於廟。」刺舍大禮而徇小儀也。自 是告朔遂闕，而徒用其羊。子貢非廢其令，而請去之。 仲尼曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興，君人 者昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政，所以臻 乎大順，陰陽和，年穀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦 相呂不韋著書，取《月令》為紀號，淮南王安亦取以為 第四篇，改名曰《時則》。故偏見之徒，或云《月令》呂不韋 作，或云《淮南》，皆非也。
唐書
《禮樂志》
《孝經》曰：「宗祀文王於明堂，以配上帝。」而三代有其名 而無其制度，故自漢以來，諸儒之論不一。至於莫知 所從，則一切臨時增損，而不能合古。然推其本旨，要 於布政交神，于王者尊嚴之居而已。其制作何必與 古同？然為之者至無所據依，乃引天地四時風氣、乾 坤五行數象之類以為倣像，而眾說亦不克成。
朱子語類
《明堂》
「嚴父，莫大於配天，宗祀文王於明堂以配上帝。帝即 天也，聚天之神而言之，則謂之上帝。此武王祀文王， 推父以配上帝，須以父也。」曰：「昔者周公郊祀后稷以 配天，宗祀文王於明堂以配上帝。」不曰武王者，以周 之禮樂出於周公制作，故以其作禮樂者言之，猶言 魯之郊禘非禮，周公其衰，是周公之法壞也。若是成 王祭上帝，則須配以武王。配天之祖，則不易。雖百世 唯以后稷配上帝，則必以父。若宣王祭上帝，則亦以 厲王。雖聖如堯、舜，不可以為父；雖惡如幽、厲，不害其 為所生也。故《祭法》言「有虞氏宗堯」，非也。如此，則須是 舜是堯之子。苟非其子，雖授舜以天下之重，不可謂 之父也。如此，則是堯養舜，以為養男也，禪讓之事蔑 然矣。宗祀九月，萬物之成。父者，我之所自生，帝者，生 物之祖，故推以為配，而祭於明堂。本朝以太祖配於 圜丘，以禰配於明堂，自介甫此議。方正先此祭五帝， 又祭昊天上帝，并配者六位，自介甫議。惟祭昊天上 帝，以禰配之。
陳祥道禮書
《論明堂》
夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度 以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣而不言崇， 商言堂修而不言廣，言四阿而不言室，周言堂修廣、 崇而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：「夏堂崇一 尺，商堂廣九尋。」理或然也。《月令》：中央太室，東青陽，南 明堂，西總章，北元堂，皆分左右個，與太廟則五室十 二堂矣。《明堂位》，前中階、阼階、賓階，旁四門，而南門之 外又有應門，則南三階，東、西、北各二階，而為九階矣。 蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西 北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環 之以四門，而南門之外加以應門。此明堂之大略也。 《大戴禮白虎通》：「韓嬰、公玉帶、淳于登」、桓譚、鄭康成、蔡 邕之徒，其論明堂多矣。時淳于登以為在國之陽，三 里之外，七里之內，其說蓋有所傳然也。何則？聽朔必 於明堂，而《玉藻》曰：「聽朔於南門之外」，則明堂在國之 南可知。成王之朝諸侯，四夷之君，咸列四門之外，而 朝寢之間有是制乎？則明堂在國之外可知。然大戴 謂：「九室三十六戶，七」十二牖，上圓下方。公玉帶謂為 一殿，居中，覆之以茅，環之以水，設之以複，通之以樓。 鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實同制。康成於《春秋》書 世室屋壞，明堂位稱「魯公之廟文世室、武公之堂武 世室」，則以《考工記》所謂「世室為廟，重屋為寢」，或舉王 寢，或舉明堂，互言之。蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實異 名，豈其然哉？諸侯之廟，見於公食大夫，有東西堂，東 西夾而已。天子路寢，見於《書》，亦東房、東西夾，又東序、 西序、東堂、西堂而已。則太廟、路寢，無五室十二堂矣。 謂之「明堂」、太廟、路寢，實異同制，非也。宗廟居雉門之 內，而教學飲射於其中，則莫之容處。學者於鬼神之 宮，享天神於人鬼之室，則失之瀆。袁准嘗攷之矣，則 謂之明堂、太廟、辟雍，同實異名，非也。彼蓋以魯之太 廟有天子明堂之飾，晉之明堂有功臣登享之事，乃 有同實異名之論。是不知諸侯有太廟，無明堂，特魯
