放其制，晉放其名也。四時之氣，春為青陽，夏為朱明， 秋為白藏，冬為元英，則青者春之色，春者陽之中，故 春堂名之。總者物之聚，章者文之成，故秋堂名之。明 者萬物之相見，元者萬物之復本，故冬夏之堂名之。 左右之堂曰「個」，以其介於四隅故也。中之堂曰「太廟」， 以其大享在焉故也。古者鬼神所在，皆謂之廟。晉與 士虞以殯宮為廟，則大享在焉，謂之太廟可也。明堂 之作，不始於周公，而武王之時有堂。《記》曰「祀乎明堂， 而民知孝」是也。不特建之於內，而外之四岳亦有之。 孟子之時，齊有太山之明堂是也。《荀子·強國篇》曰：「雖 為之築明堂於塞外，而朝諸侯使殆可也。」漢有奉高 明堂。《月令》言明堂之制則然，其言四時乘異路，載異 旂，衣異衣，用異器則非也。《明堂位》言朝諸侯於明堂 則然，其言周公踐天子之阼，負扆而受朝，則非也。何 則？王者迎五氣，則於東南西北之四郊；禮六神，則以 蒼黃青赤白元之牲玉，象四時以巡嶽，順閏月以居 門，而天地之間，罔不欽若。則十二月之異堂聽朔，不 為過也。若夫車旗之辨，見於巾車司常；衣冠之等，見 於弁師司服：皆無四時之異。《禮運》曰：「五色十二衣，旋 相為質。」郎顗曰：「王者隨天，自春」徂夏，改青服絳，非古 制也。《書》曰：「周公為冢宰，正百工。」《詩序》曰：「周公既成洛 邑，朝諸侯，乃率以祀文王。」蓋成王宅憂，周公為冢宰， 而百工總己以聽焉；及既成洛邑，輔成王以朝諸侯。 《詩序》言「朝諸侯，乃率以祀文王」，則朝不在廟而在明 堂可知也。
《論明堂正配位》
「先王之於天，尊而遠之，故祀於郊而配以祖；親而近 之，故祀於明堂而配以父。」《孝經》曰：「孝莫大於配天。」又 曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝」，嚴 父配天矣。又曰：「配上帝者，天則昊天上帝也，上帝則 五帝與天也。」明堂不祀昊天上帝，不可謂配天；五帝 不與，不可謂配上帝。以上帝為昊天上帝耶？而《周禮》 以旅上帝對旅四望言之，則上帝非一帝也。以明堂 特祀昊天上帝耶？而《考工記》明堂有五室，則五室非 一位也。《祭法》曰：「周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」 鄭氏曰：「禘、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也。」其說以為坐五 帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以 武王配之。然古者祖有功而宗有德，謂祖宗其廟耳， 非謂配於明堂也。《月令》之「五人帝」、「五人神」，所以配食 四郊也。其與享明堂，於經無見，又況降五神於庭中， 降武王以配之，豈嚴父之意哉！然宗祀文王則成王 矣。成王不祀武王而祀文王者，蓋於是時成王未畢 喪，武王未立廟，故宗祀文王而已。此所以言周公其 人也。《詩序》曰：「『豐年秋冬報』。則秋報者，季秋之於明堂 也；冬報者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內 以及外也；先嚴父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂 之祀，於郊為文，於廟為質。故郊掃地槀秸而已。明堂 則有堂有筵，郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有 燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎于堂下， 古之」遺制也。由漢及唐，或祠太一五帝，或特祀五帝， 或除五帝之座，同稱昊天上帝。或合祭天地，或配以 祖，或配以群祖。其服也，或以袞冕，或以大裘。其獻也， 或以一獻，或以三獻。抑又明堂之制，變易不常，與《考 工》之說不同，皆一時之制然也。
文獻通考
《論明堂》
楊氏曰：愚按：明堂者，王者之堂也，謂王者所居以出 教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。《疏家》云： 「明堂在國之南，丙巳之地，三里之外，七里之內。」此言 雖未可以為據，然其制必凜然森嚴，肅然清靜，王者 朝諸侯、出教令之時而後居焉，而亦可以事天地、交 神明，於此地而無愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文 「王配之」者，此也。說者乃以明堂為宗廟，又為大寢，又 為大學，則不待辨說而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂 五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說不同。前代欲建明堂 者，或云五室，或云九室，往往惑於二說，莫知所決而 遂止。愚謂五室，取五方之義也；九室則五方之外而 必備四隅也。九室之制，視五室為尢備。然王者居明 堂必順《月令》，信如《月令》之說，則為十二室可乎？此又 不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂：「青陽之右個乃明堂 之左個，東之南即南之東，明堂之右個乃總章之左 個，南之西即西之南，總章之右個乃元堂之左個，西 之北即北之西，元堂之右個乃青陽之左個，北之東 即東之北，但隨其時」之方位開門耳。太廟太室，則每 時十八日居焉。古人制事多用井田遺意，此恐然也。 朱子所謂明堂，想是一個三間九架屋子者，指五方 四隅凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說，其 亦有據乎？曰：漢承秦後，禮經無全書，姑以《考工記》觀 之，亦粗可見。《考工記》曰：「周人明堂，度九尺之筵，東九 筵，為八丈一尺」，言明堂之廣也；南北七筵，為六丈三 尺，言明堂之修也。五室象五行之方位，有五方則有
