駁之曰：「《戴禮》所云，雖如《盛德記》云『九室三十六戶，七』」 十二牖，似呂不韋作春秋時說者，非古也。其制之不 同如此。古《周禮》《孝經》說蓋以茅，《晏子春秋》曰：「明堂之 制，下之溫濕不能及也，上之寒暑不能入也。木工不 鏤，示民知節也。」《呂氏春秋》曰：「周明堂茅茨蒿柱，土階 三等，以見節儉也。」胡廣曰：「古之清廟以茅蓋。今之明 堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也。」封《軌議》曰：「上圓下 方，以則天地通水，圜宮以節觀者。茅蓋白盛為之質， 赤綴白綴為之戶牖，大小栱綴，大梠飛檐上，以清陽 玉葉覆之。後竟不行。其制度之豐儉如此。陰陽九九 之變且圓，蓋方載六九之道也。八闥以象八卦，九室 以象九州，十二宮以應十二辰，三十六戶、七十二牖， 以四戶八窗乘九室之數也。戶皆外脫而不閉，示天 下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二 十八柱，列於四方，七宿之象也。堂高三尺，以應三統， 四鄉五色，各象其行，外博二十四丈，以應節氣也。」《封 軌議》曰：「鄭元曰：五室者，象五行也。九階者法九土，四 戶者達四時，八窗者通八風，上圓下方，以則天地。《白 虎通》」又以為「上圓法天，下方法地，八窗象八風，四闥 法四時，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法 三十六雨，七十二牖法七十二風。」其取象之不同如 此。五帝之位正四方，而明堂祭於四維，不以其方。天 子之朝向明，而明堂則四時異宮，不必南面。其所向 之不同如此。或配以遠祖。〈漢初配以高帝晉初配以宣帝尋復還以文帝配〉 宋朝升以列聖同侑，其配享不同如此；或一犢，或具 太牢，其牲醴之不同如此。且明堂之制，於以朝群后 而致其義，養三老而致其仁，頒《月令》以奉天時，聽政 考言以修人紀，適時也，又孰曰不可者乎？既曰可矣， 則「重屋」總章，不必詢其名之詭；「土階茅茨」，不必從其 制之陋。至若八闥以象八卦，九室而象九州，上圓而 「法乎《乾》，下方以體乎《坤》」，「十二宮以應歲之辰」，「七十二 牖以應氣之候」者，無為詭異不經也。要之，廣大周旋， 禮文潔淨，足以致享上帝。其最不可取者，蔡邕之《章 句》，而最可取者，袁準之《正論》而已。
《歷代明堂大饗總論》
按：前代祀上帝於明堂者，《周禮》也；祀五帝於明堂者， 《漢禮》也。合《周禮》而並用之。既並祀五帝，又祀上帝者， 唐、宋禮也。其不取六天之說，並罷群神從祀，僅見宋 之神宗一人。惜當時諸臣不大為建白，而《孝經》「嚴父」 之義，遂終於不明矣。
明堂祀典部藝文一
《明堂銘》漢·李尤
布政之室，上圓下方。體則天地，在國正陽。窗闥四設， 流水洋洋。順節行化，各居其房。「春恤幼孤，夏進賢良， 秋厲武人，冬謹關梁。」
《明堂議》魏·徵
議曰：「明堂之作，其所由來遠矣。爰自軒唐，逮乎秦、漢， 有損有益，或同或異，記述參差，莫能詳究。今稽諸古 訓，參以舊圖，其上圓下方，複廟重屋，百慮一致，異軫 齊歸。暨當塗膺籙，未遑斯禮，典午聿興，無所取則。裴 頠以諸儒持論，異端鋒起，是非舛互，靡所適從，遂乃 以人廢言，止為一殿。宋、齊即仍其舊，梁、陳遵而不改。」 雖嚴配有所，祭饗不匱，求之典則，道實未弘。何者？夏 禹哲王，致美於祭服；周公大孝，備物於宗祀。聖人設 教，夫豈徒哉！然則身處卑宮，神居重屋，斯豈苟求壯 麗，崇飾華侈，固亦致孝尊親之道，因高事天之義，求 其遠趣，非無深旨。蓋以神道虛元，無聲無臭，視之不 見，聽之不聞，既杳冥而莫測，故廣袤「之度罔知。」夫孝 因心生，禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠；情無 以盡，故飾宮以廣其敬。宣尼美歎，意在茲乎？自五帝 迄今，代有損益，宮室制度，每越舊章；重屋規模，獨虧 前典。文祖過土階之儉，世宗踰卑宮之陋，配天致極， 理必未安。伏惟陛下以上聖之英靈，承皇天之眷命， 一六合而光宅，得萬「國之懽心，九譯之貢既陳，明堂 之位仍闕，永言殷薦，誠感自中。」臣等親奉德音，預參 大議，思竭塵露，增崇山海。凡聖人有作，義重隨時，萬 物斯睹，事資通變。若據蔡邕之說，則至理失於文繁； 若依裴頠所為，則大體傷於質略；求之情理，未臻厥 中。今之所議，非無用捨。請為五室重屋，上圓下方，既 體有「則象，又事多故實。下室備布政之居，上堂為祭 天之所，人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規，几筵 尺丈之度，則並隨時立法，因事制宜，自我作故，不必 師古。圖像備陳，決之聖慮，廓千載之疑議，為百王之 懿範。不使泰山之下，惟聞黃帝之法；汶水之上，獨稱 漢武之圖，則通乎神明，庶幾可俟。」子來經始成之。不 日謹議
