〈陳注〉曾氏曰：「定其山之高峻、川之深大者，為其州之鎮，秩其祭而使其國主之也。」〈大全〉孔氏曰：「奠定其差秩，祀禮所視。」
梁州：「蔡《蒙旅》平。」
〈陳注〉「蔡蒙」，《二》，山名。「旅平」者，治功畢而旅祭也。〈大全〉陳氏大猷曰：古人舉事必祭，況治水土大事，必不敢忽。然《旅》獨於梁、雍言之者，蓋九州終於梁、雍，以見前諸州名山皆有祭也。旅獨於蔡、蒙、荊、岐言之者，蓋紀、梁之山終於蔡、蒙，紀、雍之山始於荊、岐，以見州內諸名山皆有祭也，故下文復以「九山刊旅」總結之。然特言於諸州之後，其先成民而後致力於神之意歟？
《雍州》，荊、岐既旅。
九山刊旅，九州滌源。九澤既陂，
〈陳注〉九州之山，槎木通道，已可祭告。
周
周制，祭嶽瀆，舞兵，舞血；祭貍沈，用蜃尊圭璋，服毳冕， 奏《姑洗蕤賓》之樂。
按《周禮地官》：舞師「掌教兵舞，帥而舞山川之祭祀。」
王昭禹曰：「《兵舞》，干舞也。山川為國阻固，故以《干》舞之。干之言扞也。」
《牧人》望祀，各以其方之色牲毛之。
《鄭康成》曰：「望祀五嶽四鎮、四瀆 。」 《鄭鍔》曰：「各倣其方之色，豈徒東青西白、南赤北黑哉？必欲其毛之純乎青白赤黑也。」
《山虞》，「若祭山林，則為主而修除且蹕。」
鄭康成曰：「為主，主辨護之，修除，治道路場壇 。」 王氏曰：「蹕止人犯其祭虞，主山林，掌其政令，且為之厲禁也 。」 賈氏曰：「辨護者，謂供時用，相禮儀 。」 項氏曰：「山虞，山神之所依也，故使之主祭焉。」
《春官》大宗伯之職，「以血祭祭社稷，五祀五嶽。」
鄭康成曰：「五嶽，東岱宗，南衡山，西華山，北恆山，中嵩高山，不見四瀆者，或省文。」
以貍沈祭山林川澤。
鄭鍔曰：「山林有功於貍藏，川澤有功於涵容，祭山林之牲則埋之，祭川澤之牲則沈之，各象其德。」 崔氏曰：「祭之法各當其時，山林於壇，川澤於坎，故《禮記》云四坎壇，祭四方，牲用少牢。王服元冕，牲玉各放其方之色。樂則奏《蕤賓》，歌《函鍾》，舞《大夏》。」
小宗伯之職，「兆五帝於四郊，四望、四類亦如之。」
鄭鍔曰：「『『魯有三望之祭，或以為分野星及國中山川，以為日月星海。攷之《書》云『望於山川』。惟山川則望而祭之』。故楚昭王曰：『三代命祀，祭不越望』。江、漢、睢、漳，楚之望也』。即是論之，則四望之為五嶽、四鎮、四瀆明矣。諸侯得祭其境內山川，而禮下於天子，故望止於三；天子有天下，祭及於四方，故凡名山大川在四方者，皆望而祭之。」 四望之祭，亦如五帝，因其方而為之兆也。
兆山川丘陵、墳衍，各因其方。
鄭康成曰：「順其所在 。」 鄭鍔曰：「五嶽四瀆，神之最尊者也。」 此言山川，則《祭法》所謂「山林、川谷、丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神之山川耳，不為兆域，惟因其所在之方，為其卑也 。」 李嘉會曰：「原隰則卑下不祭。」
肆師之職，「類造上帝，封於大神。祭兵于山川，亦如之。」
鄭鍔曰：「封者累土增高，非山川之大神，則無累土為壇以封崇之禮，兵之所在必增高以祭之，非頓兵之山川則無類禡之祭，兵之所在則宜有祭。凡此三者非常祭，故皆為之位，蓋《肆師》主立國祀之禮耳 。」 鄭康成曰：「封謂壇也，大神社及方岳也。」
《鬯人》：「凡山川四方用蜃。」
鄭鍔曰：「四方山川則用漆尊而畫為蜃形，先儒謂為蚌蛤，一名含漿，則是容酒之類。余謂此乃海上能吐氣為樓臺者，非蚌蛤之比。」 四方山川為國扞蔽，通氣乎天地之間，蜃之為物，外堅有阻固，扞蔽之義，且能一闔一闢，其通亦有時焉。故四方山川之祼尊，則畫以為飾。
《典瑞》璋邸，射以祀山川。
鄭鍔曰：「半圭曰璋，射者琰而出也。半圭之璋邸於琮而從下向上，皆邪卻而琰出，故謂之射 。」 鄭康成曰：「璋有邸而射，取殺於四望。」
《司服》：「祀四望山川則毳冕。」
鄭康成曰：「毳畫虎，蜼謂宗彝。其衣三章，裳二章，凡五 。」 《王氏詳說》曰：「四望山川，國之阻固以扞禦於外者，故以虎蜼之服。」
大司樂乃奏《蕤賓》，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。
易氏曰：夏，大也。言禹之治水而能大中國也。故《大夏》之樂，起於蕤賓之午，應以函鍾之未。以禹之奠高山大川，而懷、襄昏墊之患始息。以祀山川，亦其類也。
《夏官：小子》：「凡沈辜侯，禳飾其牲
