曰恆山，而未言五嶽。《王制》曰：『天子祭天下名山大川』」， 五嶽四瀆，始有五嶽之稱，蓋以中嶽、嵩山並列。又《周 官·小宗伯》：「兆四望於四郊」，鄭元謂四望為四嶽四瀆。 四瀆者，江、河、淮、濟也。四鎮者，東曰沂山，西曰吳山，南 曰會稽，北曰醫巫閭。《詩》又曰：「巡狩而祀四嶽河海，則 又有四海之祭。」蓋天子方望之祀，無所不通，而嶽鎮 海瀆在諸侯封內，諸侯亦各以其方「祀之。」秦罷封建， 嶽瀆皆領於祀官。及漢復建諸侯，則侯國各祀其封 內山川，天子無預焉。武帝時，諸侯或分或廢，五嶽皆 在天子之邦。宣帝時，嶽瀆始有使者持節祀之禮。由 魏及隋，嶽鎮海瀆皆即其地立祠，命有司致祭。唐、宋 之制，有命本界刺史、縣令之祀，有因郊祀而望祭之 祀，又有遣祭之祀。元遣使祭嶽鎮海瀆，分東西、南、北、 中為五道。其天下山川之祀，《虞書》：「望於山川，遍於群 神。」《周頌》曰：「懷柔百神。」《周禮小宗伯》：「兆山川、丘陵墳衍， 各因其方。」《王制》：凡山川之小者，其祭秩視伯子男。劉 向謂：山川能生物，出雲雨，施潤澤，品類以百數，故視 伯子男。其在諸侯封內者，諸侯又自祭之。如楚祭睢 漳，晉祭「惡池」，齊祭「配林」是也。秦罷封建，則皆領於祠 官焉。由漢唐以及宋、元，嶽鎮海瀆之外，又有其餘山 川之祀，不獨嶽瀆也。今國家開創之初，嘗以嶽鎮海 瀆及天下山川與太歲、風雲雷雨、城隍皆祀於城南 享祀之所，既非專祀，又室而不壇，非理所宜。夫海嶽 之神，其氣本流通暢達，無有限隔。今宜以「嶽、鎮、海、瀆 及天下山川，與太歲、風雲、雷雨、城隍合為一壇，春秋 祀之。」詔可。
洪武三年、合祀泰山於山川壇，始正嶽鎮海瀆封號。 按《明會典》：「東嶽、泰山，洪武三年春秋合祀於山川壇。」 〈又〉是年，正嶽鎮、海瀆、城隍諸神號，合祀太歲、月將、風 雲雷雨、嶽鎮、海瀆、山川、城隍、旗纛諸神。又令每歲用 「驚蟄、秋分。」各後三日，遣官祭山川壇諸神。是日，上皮 弁服御奉天殿，降香中嚴，坐殿上。獻官復命解嚴還 宮。
按《日知錄》：「洪武三年六月癸亥詔曰：『五嶽、五鎮、四海、 四瀆之封，起自唐世，崇名美號，歷代有加。在朕思之， 則有不然。夫嶽、鎮海瀆皆高山廣水，自天地開闢以 至於今，英靈之氣萃而為神，必皆受命於上帝，幽微 莫測，豈國家封號之所可加？瀆禮不經，莫此為甚。至 如忠臣烈士，雖可加以封號，亦惟當時為宜。夫禮所 以明神人，正名分，不可以僭差。今宜依古定制，凡嶽 鎮海瀆並去其前代所封名號，止以山水本名稱其 神，郡縣城隍神號一體改正。歷代忠臣烈士，亦依當 時初封以為實號。後世溢美之稱皆與革去。庶幾神 人之際，名正言順，於禮為當，用稱朕以禮事神之意』。」 其《東嶽祝文》曰：「神有歷代之封號。」予詳之再三，畏不 敢效，可謂卓絕千古之見。
按《春明夢餘錄》：是年夏六月，始正嶽鎮海瀆及各城 隍等稱號，惟孔子之封不改。遂詔為制：「一、五嶽之神： 稱東嶽泰山之神、中嶽嵩山之神、西嶽華山之神、北 嶽恆山之神、南嶽衡山之神。」一、「五鎮，稱東鎮沂山之 神、南鎮會稽山之神、中鎮霍山之神、西鎮吳山之神、 北鎮醫無閭山之神。」一、「四海，稱東海之神、南海之神、 西海之神，北海之神。一、四瀆，稱東瀆大淮之神，南瀆 大江之神，西瀆大河之神，北瀆大濟之神。一、各處府 州縣城隍，稱某府城隍之神，稱某州城隍之神，某縣 城隍之神。一、歷代忠臣烈士，並依當時初封名爵祿。 某之神餘祠無功於民，不應祀典者，一切禁罷。」降詔 云：「五嶽、五鎮、四海、四瀆之封，起自唐世。崇名美諡，歷 代有加，瀆祀不經，莫此為甚。至於忠臣烈士，雖可加 封號，亦惟當時為宜。今依古定制，凡嶽、鎮、海、瀆並去 前代所封名號。山水以山水本名稱其神，郡縣城隍 神號一體改正。歷代忠臣烈士，亦依當時初封以為 實號。後世諡封美稱，皆與革去。其孔子明先王之要 道，為天下師，以濟後世，非有功一方一時者比。所有 封爵，仍因其舊。」遂為令。未幾，復降儀注。凡府州縣新 官到任，必先宿齋城隍廟，謁神與誓，在陰陽表裡，以 安下民。而祠祀之文，禮儀之詳，備載《大明集禮》。 洪武七年，令禮部頒祭嶽鎮海瀆儀於所在有司。 按《明會典》：嶽鎮海瀆東嶽泰山，山東泰安州祭西嶽 華山，陝西華陰縣祭中嶽嵩山。河南河南府祭南嶽 衡山。湖廣衡州府祭北嶽恆山。直隸真定府祭東鎮 沂山，山東青州府祭西鎮吳山。陝西隴州祭中鎮霍 山，山西平陽府祭南鎮會稽山。浙江紹興府祭北鎮 醫巫閭山。遼東祭東海，山東萊州府祭西海。山西蒲 州祭南海，廣東廣州府祭北海。河南懷慶府祭江瀆。 四川成都府祭河瀆。山西蒲州祭淮瀆。河南南陽府 祭濟瀆。河南懷慶府祭
按《圖書編》，「洪武七年，令祭山川諸神於春秋仲月上 旬擇日，復又以孟春郊祀，時諸神既預祭，壇內一定 以仲秋祭社稷後擇日祭」
洪武十年。令山川等七壇。上親行禮。餘以功臣分祀
